Tibetan
ན་བྱ། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ བླ་མ་བསྒོམ་པར་འདུས། སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་དུ་འདུས། ཡིག་བརྒྱ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་རང་མ་ཡིན་པས་ སོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། ཚད་མེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་སྒོམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་ 15-134 མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། རུས་ པའི་རྒྱུན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་ མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་འོད་དུ་ ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་ ཡིག་དམར་པོ། དེའི་མཐར་གཡོན་བསྐོར་དུ། ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞཱ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་ མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་གམ་ རྡོ་རྗེ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དཔྱངས་པ་ཐུར་དུ་སྡིགས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟེང་གི་ ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་ངམ་ཕྲག་པ་གཡོན་ པར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་དང་། འཕན་ལྕེ་གསུམ་པ་རྣམས་འཕྱང་ བཞིན་དུ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པ། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། བཞད་ཅིང་མཆེ་ བ་གཙིགས་པ། སྒེག་ཅིང་མཛེས་ལ་ནུ་འབུར་རྒྱས་ཤིང་། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ 15-135 ཏོག་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་དབུ་སྐྲ། ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྟེ་ བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། །སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་ མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་ བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐོར་ལ། ཕཻཾ། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ པས། འོག་མིན་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐིམ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི་སྙིང་ གའི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་འོད་འཕྲོས་དེ་ རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མར་གྱུར་པ་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ དང་པོར་ངག་བཟླས་དང་། ཕྱི་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་རམ་གསང་བའམ་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་ པ་བྱའོ། །མཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི། སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱི་ རྣམ་པར་གྱུར། ཚུར་འདུས་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། གཟུགས་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་བར་གྱི་ཆ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་ ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ། དེ་སྔགས་འཕྲེང་ལ། དེ་ཡང་བཾ་ལ། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དར་གྱུར། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། དེ་ལ་བློ་བཞག་སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ 15-136 འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། མཐར་རྗེ་བཙུན་
Chinese
礼敬。如果省略也可以，皈依是包含在上师观修中。发心包含在四无量心中。因为百字明不是非要不可的支分。 所以这样。然后品尝甘露，念诵 嗡 阿 吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，Oṃ Āḥ Hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽)。四无量心是：为了将一切众生从轮回痛苦的海洋中救度出来，安置于无上菩提之果位。为此，我将修持金刚瑜伽母。念诵三遍。然后是上师观修：在自己面前的虚空中，珍宝的宝座之上。根本上师呈现金刚持之相，身色红色，一面二臂三眼。手持手鼓、卡杖嘎和颅碗。以六种骨饰庄严。以金刚跏趺坐姿安住。上师是佛，上师是法，同样上师是僧，上师是具德金刚持，一切的作者是上师。三世一切诸佛的本体与上师和金刚瑜伽母无二无别，我向您顶礼并皈依。祈请加持。上师化光融入自身。然后是自生本尊：在自己的心间，埃（ཨེ，E，e，埃）字完全转变，从其化现二重三角形法源的中央。于月轮之上，红色邦（བཾ，Vaṃ，vaṃ，邦）字。其外以左旋围绕：嗡 嗡 嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶 班扎 瓦日阿纳尼耶 班扎 贝若匝尼耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈 (ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞཱ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye Vajra Varṇānīye Vajra Vairocanīye Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā，oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇānīye vajra vairocanīye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，嗡 嗡 嗡 一切 佛 空行母 班扎 瓦日阿纳尼耶 班扎 贝若匝尼耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈)。以此咒语围绕，放射光明。充满自己的整个身体，从无始轮回以来积累的所有罪障全部焚烧清净。身体化为光团的瞬间。自己成为金刚瑜伽母，于杂色莲花和日轮的座垫上，右腿伸展踩着红色时母，左腿弯曲压着黑色怖畏金刚。身色红色，一面二臂三眼。右手持着以金刚标帜的弯刀，或者金刚上悬挂着手鼓向下恐吓。左手持着盛满鲜血的颅碗向上举起，脸朝上饮用。腋下或左肩上，以金刚标帜的卡杖嘎上悬挂着铃铛和三股叉
English
Homage. If omitted, it is also acceptable, as refuge is included in the guru visualization. Generation of bodhicitta is included in the four immeasurables. Since the hundred-syllable mantra is not an absolutely necessary component. So it is. Then taste the nectar, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，Oṃ Āḥ Hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽). The four immeasurables are: In order to liberate all sentient beings from the ocean of suffering in samsara and establish them in the unsurpassed state of enlightenment. For that purpose, I will practice Vajrayogini. Recite three times. Then is the guru visualization: In the space in front of oneself, on a precious jeweled throne. The root guru appears in the form of Vajradhara, with a red-colored body, one face, two arms, and three eyes. Holding a damaru, khatvanga, and skull cup. Adorned with six bone ornaments. Seated in the vajra posture. The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, likewise, the guru is the Sangha, the guru is the glorious Vajradhara, the creator of all is the guru. The essence of all Buddhas of the three times is inseparable from the guru and Vajrayogini, I prostrate and take refuge in you. Please grant your blessings. The guru dissolves into light and merges into oneself. Then is self-generation as the deity: In one's own heart, the letter E (ཨེ，E，e，埃) is completely transformed, from which arises a double-layered triangular dharma source in the center. On top of a moon disc, the red letter Vaṃ (བཾ，Vaṃ，vaṃ，邦). Around it, circling to the left: Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye Vajra Varṇānīye Vajra Vairocanīye Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā (ༀ་ༀ་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞཱ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye Vajra Varṇānīye Vajra Vairocanīye Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā，oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇānīye vajra vairocanīye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，嗡 嗡 嗡 一切 佛 空行母 班扎 瓦日阿纳尼耶 班扎 贝若匝尼耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈). By reciting this mantra, light radiates. Filling one's entire body, all the accumulated sins and obscurations from beginningless samsara are completely burned and purified. In the instant the body transforms into a mass of light. Oneself becomes Vajrayogini, on a seat of multi-colored lotus and sun disc, with the right leg extended, stepping on red Kalaratri, and the left leg bent, pressing down on black Bhairava. Body color is red, one face, two arms, and three eyes. The right hand holds a curved knife marked with a vajra, or a damaru hanging from a vajra, threatening downwards. The left hand holds a skull cup filled with blood, raised upwards, with the face turned upwards, drinking. In the armpit or left shoulder, a khatvanga marked with a vajra, with a bell and three prongs hanging down.
Chinese
具有愤怒与贪欲交织之相，具有增长安乐之姿，欢笑且咬紧牙齿，娇媚美丽，乳房丰满，腰肢纤细，以龙树之五色火焰装饰的头发，乌黑而散开，以五个干骷髅为头饰，五十个湿骷髅为项链，赤身裸体，以五种骨饰庄严，于智慧之火燃烧的中央安住之处。于月轮之上，脐间有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）红色金刚亥母。心间有杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）扬（藏文：ཡོཾ，梵文天城体：यों，梵文罗马拟音：yoṃ，汉语字面意思：扬）蓝色阎魔天母。口中有舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）蒙（藏文：མོཾ，梵文天城体：मों，梵文罗马拟音：moṃ，汉语字面意思：蒙）白色迷惑母。前额有舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）黄色催动母。头顶有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）绿色怖畏母。所有肢体都有啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）烟色旃荼利母的自性。之后，勇父勇母加持之：以燃烧之手印环绕。呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。从自己心间的邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）中放出光芒，从密严刹土的金刚瑜伽母处，与诸佛菩萨，无数勇父瑜伽母围绕，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎）扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）融入无二。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）瑜伽修达萨瓦达玛瑜伽修多昂（藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：योगशुद्धसर्वधर्मयोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：yogaśuddhasarvadharma yogaśuddho'haṃ，汉语字面意思：瑜伽清净一切法瑜伽清净我）。之后，清净有情众生，从心间的种子字咒鬘放出光芒，从毛孔中出来，清净所有众生的罪障，成为金刚瑜伽母之身。再次放出光芒，使彼等与诸佛菩萨、所有勇父瑜伽母化为金刚瑜伽母，令其欢喜。光芒收回融入自身。之后，首先进行语念诵，然后进行意念诵，于心间的咒轮或秘密处或脐间观想后进行念诵。最后不可思议者，从心间的咒鬘放出光芒，三界化为光之体性，收回，无色界众生全部融入自身上身部分，色界众生全部融入中间部分，欲界众生全部融入下身部分，自身也融入心间的月亮上，月亮融入咒鬘，咒鬘融入邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字，邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字融入明点，明点融入那达，那达也变得不可见，于此专注，再次自身化为金刚瑜伽母之身。如是说。若有兴致，可稍作供养赞颂，最后是至尊者。
English
Having a mixed appearance of anger and desire, possessing the posture of increasing bliss, laughing and clenching teeth, coquettish and beautiful with full breasts and a slender waist. The hair is adorned with the five-colored flames of the Naga tree, black and loose. The headdress is made of five dry skulls, and the necklace is made of fifty wet skulls. Naked and adorned with five bone ornaments, in the center of the burning fire of wisdom, in all those places. Above the lunar mandala, in the navel is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) red Vajrayogini. In the heart is Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) Yoṃ (藏文：ཡོཾ，梵文天城体：यों，梵文罗马拟音：yoṃ，汉语字面意思：扬) blue Yama Mother. In the mouth is Hrīṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) Moṃ (藏文：མོཾ，梵文天城体：मों，梵文罗马拟音：moṃ，汉语字面意思：蒙) white Deluding Mother. On the forehead is Hrīṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) Hrīṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍) yellow Moving Mother. On the crown of the head is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) green Frightening Mother. On all limbs is Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) smoky Caṇḍālī's nature. Then, the heroes and heroines bless: Surrounded by a burning mudra. Pheṃ (藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸). Light radiates from the Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) in one's own heart. From Akanishta, Vajrayogini, Buddhas, Bodhisattvas, and an inconceivable host of heroes and yoginis surround, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajrasamāja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎) Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍) dissolve into non-duality. Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Yogaśuddhasarvadharma yogaśuddho'haṃ (藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体：योगशुद्धसर्वधर्मयोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：yogaśuddhasarvadharma yogaśuddho'haṃ，汉语字面意思：瑜伽清净一切法瑜伽清净我). Then, purifying beings, light radiates from the seed syllable mantra garland in the heart, emerging from the pores of the hair. Purifying the sins and obscurations of all sentient beings, becoming the body of Vajrayogini. Again, light radiates, pleasing those and all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis who have become Vajrayogini. The rays of light gather back and dissolve into oneself. Then, first recite verbally, and then recite mentally, meditating on the mantra wheel in the heart, or in the secret place, or in the navel. Finally, the inconceivable: light radiates from the mantra garland in the heart, the three realms transform into the nature of light. Gathering back, all beings of the formless realm dissolve into the upper part of one's own body. All beings of the form realm dissolve into the middle part. All beings of the desire realm dissolve into the lower part. Oneself also dissolves into the moon in the heart. That dissolves into the mantra garland. That dissolves into the Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦). That dissolves into the bindu. That dissolves into the nada. The nada also becomes invisible. Focus on that, and again one's own self becomes the body of Vajrayogini. Thus it is said. If there is interest, one can make offerings and praises slightly. Finally, the venerable one.