Tibetan
ག་པ་ཞིག་རྗེ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཡང་ ཐོས་སོ། ། ༈ ཏྲཀྴད་སེང་ཞོན་ཇོ་བོ་ལུགས་ནི། ཞང་རྡོ་རྗེ་འབར་ཡན་ཆད་ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་དང་ འདྲ། མཁན་པོ་སྨོན་སྟོན། སློབ་དཔོན་རིན་རྒྱལ། གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ར་ སྒྲེང་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། འབྲོམ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ། གསང་ བདག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ། ལྷ་བཙུན་བློ་བཟང་རབ་བརྟན། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག རྗེ་བྱམས་པ་ ལྷུན་གྲུབ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ ཏྲཀྴད་གྲི་གུག་མ་དང་། ཏྲཀྴད་རྐང་ཐང་མ་གཉིས་ནི། གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྔ་ མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ཏྲཀྴད་མ་ནིང་ལ། སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཙ་ཧུ་པ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཙརྱ་པ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ཨ་ཙ་ར་ཊི་ཤ རྒ་རྣལ་འབྱོར་པ། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཆེན། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཆུང་། ཡོན་ པོ་མཁན་པོ། རྒ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། སྦས་ཚུལ་མཆོག རྗེ་ རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཁུ་དབོན། དེས་བདག་ལའོ། །འདི་ལ་ ཨཱ་ཙཪྻ་ནག་པོ་ལུགས། རི་བོ་ཆེ་བའི་རྗེ་མཁར་དྲུང་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པ་སྒྲུབ་སྐོར་དང་ བཅས་པ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་བར་སྐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་རྙེད་དོ། ། ༈ འབྲོང་ཞལ་ལ། དྭགས་པོ་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ལས། རྗེ་དྭགས་པོ། སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་ རྗེ། དུང་མཚོ་རས་པ། རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། བུ་ཆུང་དཔལ་བཟང་། ནམ་ 15-771 མཁའ་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་བཟང་བ། བསོད་རྒྱམ་པ། ཤཱཀྱ་བྷ་དྲ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་ རྗེ། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་གྲོག་ཁ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ དྭགས་པོ་ལུགས་གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་མོད་ ཀྱི། སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་སྔ་མ་ལས་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ ཤྭ་ནའི་ཞལ་ཅན་ལ། དྷ་ན་སངྐྲི་ཏ། ཤཱནྟི་གརྦྷ། དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྱི་ལ་རྒ་རབ་ ཀྱིས་བཏོན། གཉོས་ལོཙྪ་བའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དེ་ནས་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྔ་མ་དང་ འདྲ་བ་ལས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་གྲོག་ཁ་བ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ ཞལ་བཞི་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། བ་ལིཾ་ཏ་པ། སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མར་མེ་མཛད། དཔལ་སྡེ། བི་མ་ལ་གུཔྟ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་གྲགས། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཉན་ལོཙྪ་བ། གནམ་ཁའུ་པ། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། ཞང་། བྲག་ ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། ཡར་ལུང་པ་སེང་རྒྱལ། བསོད
Chinese
某个地方，也从杰·阿旺南嘉处听闻。 卓瑟狮面（像）觉沃派：香·多吉埃巴以上与西南怙主相同。堪布·门敦，导师仁嘉，琼努楚臣，曲吉多吉，热振瓦·索南桑波，仲·僧格嘉灿，杰·根敦珠，桑达耶谢孜摩，拉尊·洛桑饶丹，杰尊·哲秋，杰·绛巴伦珠，由此传给我。 卓瑟弯刀母和卓瑟徒步母二者：与嘉派的早期传承相同。 卓瑟玛宁：命魔大（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），导师莲花生，匝呼巴，寂藏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），行者巴，日之精华，阿杂惹底夏，惹瑜伽士，阎魔大，阎魔小，云波堪布，惹·索南僧格，达隆·阿旺扎巴，贝楚秋，杰·南嘉扎西，杰尊·贡噶扎西叔侄，由此传给我。此有阿杂惹黑派，也获得了从日沃切瓦的杰康仲父子处传来的包含修法次第的传承，但中间的传承没有找到。 仲夏拉：与达波派相同，杰·达波，杰布耶谢多吉，东措惹巴，南哲桑波，桑结多吉，布琼华桑，南喀多吉，嘉桑瓦，索嘉巴，释迦跋陀罗，扎西南嘉，措吉多吉，达隆仁波切卓卡瓦·南嘉彭措，由此传给我。 达波派伏藏的传承也应知与此相同，但修法和随许不需要与之前的不同。 具猪面者：达那桑吉达，寂藏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），他埋藏为伏藏，由惹饶取出，献给嘉洛扎瓦，之后与嘉派的早期传承相同，杰·哲秋，杰·卓卡瓦，由此传给我。 四面者近修事业三法：金刚持（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），龙树（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），瓦林达巴，桑结耶谢，玛麦泽，华德，毗玛拉古普达，仁钦多吉，仁钦扎，日苏的瑜伽母，年洛扎瓦，南考巴，萨迦五祖，香，扎普巴，喇嘛丹巴，亚隆巴·僧嘉，索
English
Also heard somewhere from Je Ngawang Namgyal. Concerning the Trakshad Lion-Faced Jowo tradition: From Zhang Dorje Ebar onwards, it is similar to the Lord of the Southwest. Khenpo Mon Ton, Instructor Rin Gyal, Zhonnu Tsultrim, Chokyi Dorje, Ra Trengwa Sonam Zangpo, Drom Senge Gyaltsen, Je Gedun Drub, Sangdak Yeshe Tsem, Lhatsun Lobsang Rabten, Jetsun Drolchok, Je Jampa Lhundrub, from them to me. Concerning the two, Trakshad Curved Knife Mother and Trakshad Foot-Standing Mother: They are just like the earlier lineage of the Gnyos tradition. Concerning Trakshad Maning: Life-Demon Great (srog bdud chen po， प्राणमार，prāṇamāra，Great Life-Demon), Instructor Padma, Tsahupa, Shantigarbha (śāntiṃ garbha), Caryapa, Essence of the Sun, Achara Tisha, Rga Yogin, Yama Great, Yama Small, Yonpo Khenpo, Rga Sonam Senge, Taklung Ngawang Drakpa, Be Tsultshul, Je Namgyal Tashi, Jetsun Kunga Tashi uncle and nephew, from them to me. This has the Acharya Black tradition. Although I also obtained a tradition with practice cycles transmitted from the father and son Je Khardrung of Riwochewa, I have not found the intermediate lineage. Concerning Drong Shal: Similar to the Dagpo tradition, Je Dagpo, Kyebu Yeshe Dorje, Dungtso Repa, Namdrol Zangpo, Sangye Dorje, Buchung Palzang, Namkha Dorje, Gyal Zangwa, So Gyampa, Shakya Bhadra, Tashi Namgyal, Tso Kye Dorje, Taklung Rinpoche Drokhawa Namgyal Phuntsok, from them to me. The terma lineage of the Dagpo tradition should also be known to be the same as this, but the sadhana and subsequent permission do not need to be different from the previous ones. Concerning the One with a Pig Face: Dhana Sankrita, Shantigarbha (śāntiṃ garbha). He hid it as a terma, which was revealed by Rga Rab for all. It was offered to Gnyos Lotsawa. After that, it is the same as the earlier lineage of the Gnyos tradition, Je Drolchok, Je Drokhawa, from them to me. Concerning the Three Aspects of the Four-Faced One's Approach and Accomplishment: Vajradhara (rdo rje 'chang，वज्रधर，vajradhara，Vajra Holder), Nagarjuna (klu sgrub，नागार्जुन，nāgārjuna，Naga Tree), Valimtapa, Sangye Yeshe, Marmetze, Palde, Vimala Gupta, Rinchen Dorje, Rinchen Drak, Yogini of Risul, Nyan Lotsawa, Namkhaupa, the Five Sakya Gongma, Zhang, Drakphukpa, Lama Dampa, Yarlungpa Sengegyal, So
Tibetan
་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། ནམ་མཁའ་ རྒྱལ་མཚན་པ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་སེམས་ཀུན་ དགའ་མཆོག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་ལས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་གམ། ཡང་བླ་མ་དམ་པ། ཐེག་ཆེན་པ། བདག་ཆེན་ཞ་ལུ་པ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱང་ལུང་པ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག ཡང་ན། བླ་མ་དམ་ པ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། ཆུ་མིག་བདག་ཆེན། པཎ་ཆེན་སོགས་ཏེ་མཐར་ འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ཞལ་བཞི་པ་རིགས་བཞི་ལ། ལས་བཞི་མགོན་པོར་ གྲགས་པ་རྣམས་དང་། གདོང་བརྙན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ། པཎྜི་ཏ་འབུམ་ ཕྲག་གསུམ་པ། གཉན་ལོཙྪ་བ། དབུས་ཕྲུག་ཕུར་བ་དང་། ཤོངས་མའི་སྔགས་པ་ཚེ་རིང་ པོ། རྟོགས་ལྡན་མཚོ་དཀར་བ། སྤྱན་སྔ་སྐུ་མཆེད། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་བ། བྲག་ཐོག་ 15-772 པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཐོ་བཙུན་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། མདོ་ སྔགས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག འཇམ་ དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ ཤ་ཟ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་ལ། རྔོག་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ཡན་ཆད་མགོན་པོ་གུར་རྒྱུད་ མགོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། དེ་རྗེས་རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་ བདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་ ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་རྣལ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ངག་དབང་ རྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ དམག་ཟོར་མ་ལ། ཨཱརྱ་དམར་པོ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ། [སྲས་]སངྒ་བྷ་དྲ། གཙང་ དར་འོད་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཞང་སྤེའུ་རིལ་པ་ཉི་མ་འོད། བསྟན་བཟང་པ་རིན་སྣམ། བསམ་ གླིང་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་གནས། འཁོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན། བྱང་སེམས་རིན་ཆེན་ མགོན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་རྒྱལ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྗེ་དབོན་མཐུ་སྟོབས་རབ་བརྟན། ཆོས་ རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། རས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་ བདག་ལའོ། །འདི་ཡང་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆོག ། ༈ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲག་པ་ཕུར་བསྲུང་གི་དང་པོ་རེ་མ་ཏི་ལ་གསང་བདག པདྨ་འབྱུང་ གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ངམ་འདྲེ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། ནམ་མཁའ་\nརྒྱལ་མཚན་པ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་སེམས་ཀུན་\nདགའ་མཆོག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་ལས། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་གམ། ཡང་བླ་མ་དམ་པ། ཐེག་ཆེན་པ།\nབདག་ཆེན་ཞ་ལུ་པ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱང་ལུང་པ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག ཡང་ན། བླ་མ་དམ་\nཔ། དཔལ་ལྡན་པ། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། ཆུ་མིག་བདག་ཆེན། པཎ་ཆེན་སོགས་ཏེ་མཐར་\nའཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །\n༈ དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་སོགས་ཞལ་བཞི་པ་རིགས་བཞི་ལ། ལས་བཞི་མགོན་པོར་\nགྲགས་པ་རྣམས་དང་། གདོང་བརྙན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོ། པཎྜི་ཏ་འབུམ་\nཕྲག་གསུམ་པ། གཉན་ལོཙྪ་བ། དབུས་ཕྲུག་ཕུར་བ་དང་། ཤོངས་མའི་སྔགས་པ་ཚེ་རིང་\nཔོ། རྟོགས་ལྡན་མཚོ་དཀར་བ། སྤྱན་སྔ་སྐུ་མཆེད། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་བ། བྲག་ཐོག་\n15-772\nཔ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཐོ་བཙུན་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། མདོ་\nསྔགས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག འཇམ་\nདབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། །\n༈ ཤ་ཟ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །\n༈ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ་ལ། རྔོག་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ཡན་ཆད་མགོན་པོ་གུར་རྒྱུད་\nམགོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས། དེ་རྗེས་རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་\nབདག་ལའོ། །ཡང་ན་རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་\nཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་རྣལ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་ངག་དབང་\nརྣམ་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །\n༈ དམག་ཟོར་མ་ལ། ཨཱརྱ་དམར་པོ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ། [སྲས་]སངྒ་བྷ་དྲ། གཙང་\nདར་འོད་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཞང་སྤེའུ་རིལ་པ་ཉི་མ་འོད། བསྟན་བཟང་པ་རིན་སྣམ། བསམ་\nགླིང་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་གནས། འཁོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན། བྱང་སེམས་རིན་ཆེན་\nམགོན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། ལོ་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། བོ་དོང་ཕྱོགས་\nལས་རྣམ་རྒྱལ། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྗེ་དབོན་མཐུ་སྟོབས་རབ་བརྟན། ཆོས་\nརྗེ་ནམ་མཁའ་ལྷུན་གྲུབ། རས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་\nབདག་ལའོ། །འདི་ཡང་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་ནས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆོག །\n༈ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲག་པ་ཕུར་བསྲུང་གི་དང་པོ་རེ་མ་ཏི་ལ་གསང་བདག པདྨ་འབྱུང་\nགནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ངམ་འདྲེ་ག ============================================================
Tibetan
སལ་ལེ་འོད། ལང་ལབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཀྱི་ནག་གྱང་ འགྱེལ། ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འབུམ། ཀྱི་སྟོན་བློ་གྲོས། འབྲེ་གེ་རད། ལྕེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྭ་ཆོས་ དབྱིངས་མན་འཇིགས་བྱེད་བསྡུས་པ་དང་འདྲ། 15-773 ༈ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་གར་ལུགས་ཀྱང་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། རྗེས་གནང་ གི་བྱ་བ་དང་། བརྒྱུད་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། ། ༈ ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཀླུ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏཱི་སྟེ་བཞི་ པོ་ནི། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་བཀའ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྔོན་དུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ མ་རྙེད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ཞལ་གཟིགས། ལྷ་མོས་ཟླ་ བ་གསུམ་དངོས་སུ་ཁྱེར་ནས་མདོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར། ཕྱིས་བསྒྲུབས་ པས་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ཐོག་མ་དེ་ནས་བརྩམས་ནས། འཇིགས་བྱེད་ བསྡུས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་གྱིན་ཡང་སྣང་ངོ་། ། ༈ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ལ་བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཐོབ། གཏེར་མའི་བརྒྱུད་པ་ ནི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། མངའ་བདག་ཉང་རལ། སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གུ་རུ་ཆོས་ དབང་། སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན། གྲུབ་ཐོབ་རྡོ་རས་པ། སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་ཤེས་ རབ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་པ། ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བསམ་གཏན་ རིན་ཆེན། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ནི། བདེ་མཆོག་མཁའ་ལྡིང་དང་བརྒྱུད་པ་འདྲའོ། ། ༈ ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་མ་ལ། སངས་རྒྱས། སྒྲོལ་མ། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས། རྔོག་ ལེགས་ཤེ།མངའ་རིས་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཕུ་ཆུང་བ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྣལ་ འབྱོར་བ་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཞང་དར་རྒྱལ། སྟག་ཁ་བ་བྱང་ཆུབ་ བཟང་པོ། འབྲོམ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། འབྲོམ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ལྷོ་པ་ཀུན་མཁྱེན། གྲ་ཕུ་ བ་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཆོས་གྲགས་པ། དཔལ་འབྱོར་ 15-774 བཟང་པོ། སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་བ། ལོཙྪ་བ་ཐུགས་རྗེ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ མཆོག་གྲུབ་མན། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དང་འདྲའོ། ། ༈ ལས་གཤིན་གྱིས་རིགས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་ བརྒྱད་བསྐོར་གྱི་བརྒྱུད་པ་བཞིན་དེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་
Chinese
萨列沃。朗拉绛曲多吉。吉纳强 杰。吉绛曲崩。吉敦洛哲。哲格热。莱仁钦多吉。ra 却 央曼与集怖畏金刚合集相似。 15-773 自生女王舞姿的修法，其本质也仅此而已。是后续的许可 行为，传承是不同的。 持螺天女。女魔热玛德。龙女四手母。夜叉热玛德，此四者 是，虽是毗玛拉米扎的宁玛噶玛传承，但早期的传承 没有找到。然而ra 多吉扎巴三岁时亲见。天女亲自拿了三个月 在多康等地游历了各种地方。后来修持 像奴仆一样使唤，因此从传承的最初开始。 与集怖畏金刚相似。也像是以其护法的方式结合。 金刚鹏母虽有噶玛传承，但未获得。伏藏传承 是：邬金莲花生大士。领主娘热。子不空金刚。古汝秋旺。 子贝玛旺钦。成就者多热巴。敦巴云丹多吉。秋杰西 饶巴。黑汝嘎巴。嘉纳巴扎。桑吉益西。益西嘉灿。三丹 仁钦。秋贝桑波。索南扎西。措吉多吉。杰南杰 彭措。由此传于我。 额嘎匝德：与胜乐金刚空行母传承相同。 天衣天女：佛。度母。觉沃父子。俄 雷西。阿里班智达西饶坚赞。普琼瓦云努嘉灿。瑜伽士 达玛嘉灿。仁钦嘉灿。香达嘉。达卡瓦绛曲 桑波。仲南喀仁钦。仲云努洛哲。洛巴衮钦。扎普 瓦钦波。索南沃热。索南仁钦。秋扎巴。贝觉 15-774 桑波。扎巴图杰贝瓦。洛扎瓦图杰桑波。堪钦索南 秋珠曼。与密集金刚降多相同。 业鬼以第一和第三种姓，如怖畏金刚ra 派系僵尸 八法的传承一样追赶，但非常
English
Salley Wo. Langlab Jangchub Dorje. Kyi Nag Gyang Jye. Kyi Jangchub Bum. Kyi Ton Lodro. Drege Rad. Lche Rinchen Dorje. Ra Chö Dyingman is similar to the condensed form of Jikje. 15-773 The essence of the self-arisen queen's dance style is only this. It is the subsequent empowerment act, and the lineage is different. Lhamo Dungkyongma. Demon Remati. Dragoness Four-Handed Mother. Yaksha Remati, these four are: Although it is a Nyingma Kama lineage from Vimalamitra, the early lineage could not be found. However, Ra Dorje Drakpa had a vision when he was three years old. The goddess personally took three months to travel to various places such as Dokham. Later, through practice, she was enslaved like a servant, so it started from the beginning of the lineage. Similar to the condensed form of Jikje. It also seems to be combined as its Dharma protector. Although Dorje Shokgyalma has the Kama lineage, it has not been obtained. The treasure lineage is: Master Padmasambhava. Lord Nyangrel. Son Mikyo Dorje. Guru Chöwang. Son Padma Wangchen. Siddha Doraspa. Tonpa Yonten Dorje. Chöje She rapba. Herukapa. Jñana Bhadra. Sangye Yeshe. Yeshe Gyaltsen. Samten Rinchen. Chöpal Sangpo. Sonam Tashi. Tso Kye Dorje. Je Namgyal Phuntsok. From him to me. Eka Dzati: The lineage is the same as that of Chakrasamvara Khading. Lhamo Namkhai Göchenma: Buddha. Tara. Jowo Yabse. Ngok Lekshe. Ngari Panchen Sherab Gyaltsen. Puchungwa Shyönnu Gyaltsen. Yogi Darma Gyaltsen. Rinchen Gyaltsen. Zhang Dargyal. Takkhawa Jangchub Sangpo. Drom Namkha Rinchen. Drom Shyönnu Lodrö. Lhopa Kunkhyen. Drapu wa Chenpo. Sonam Özer. Sonam Rinchen. Chö Drakpa. Peljor 15-774 Sangpo. Drapa Thukje Pelwa. Lotsawa Thukje Sangpo. Khenchen Sonam Chokdrubman. Similar to Guhyasamaja Jamdor. Work ghosts chase after the first and third castes, like the Jikje Ra lineage zombie eight Dharma lineages, but very