Tibetan
ལེགས་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་གཙོ་ཆེར་ འདྲེན་པ་ནི། འཇིགས་བྱེད། མཁའ་འགྲོ་མ། ནཱ་ག་བོ་དྷི། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི། མི་ ཉག་སྒོ་དོན། ལོ་སྒོམ་ཞིག་པོ། ཀུ་མ་རཱ་ཛཱ། ཞང་སྟོན་བསོད་རིན། ཐང་སྟོང་ཤེས་རབ་རྒྱལ་ མཚན། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། ཉང་སྟོད་ཨཱརྱ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ། མཁན་ཆེན་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན། དྲུང་བཙུན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་སངས་རིན། རྗེ་ལྷ་མཆོག་པ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག མཁན་ཆེན་ རིན་པོ་ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ལས་གཤིན་བཅུ་གསུམ་མའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ ནོ། །དམར་པོ་སྔ་མ་ནི། དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཤེས་རབ་ཟླ་བ། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། དཀོན་མཆོག་གྲགས་པ། སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། པདྨ་བཛྲ། ཤྲཱི་བཛྲ། ར་ཧུ་ལ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། བློ་གྲོས་བཟང་པོ། བཻ་རོ་ཙ་ན། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་གུར་ལྷ་བརྒྱད་དང་འདྲ། དེ་ནས་དྲུང་བཙུན་དཔལ་རྒྱལ་བ། མུས་ཆེན་སངས་རིན། རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ པུ་ཏྲའི་ཟུར་བཀའ་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ། པདྨ་འབྱུང་གནས། དྷརྨ་པཱ་ལ། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་ མན་ཆད་གུར་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལམ། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་རྣམས་གང་ ལྟར་དེད་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ༈ བྲན་བདུད་ལ། དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡན་ཆད་གུར་དང་འདྲ་བ་ལས། དེ་ནས་དོ་ བ་སྟོན་ཚུལ། རྒྱལ་ཚ་ལོང་མང་པོ། ཡོན་ཏན་ཁྲི། སེང་གེ་བཟང་པོ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། 15-775 དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དམར་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེ་ནམ་པ། ཆག་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། བདག་ཆེན་ རབ་མཛེས་པ། རྡོ་རིངས་ཀུན་སྤངས་པ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག རྗེ་རྡོ་རིངས་པ། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ ཆེ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་རྗེ་བྲག་སྟོད་པ་ལའང་ཐོབ། འདི་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ བརྒྱུད་པ་འདོད་ན་གོང་མ་ལྔ་ཞང་བྲག་ཕུག་པ་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཞལ་བཞི་པ་དང་འདྲའོ། ། འདིར་ནི་བླ་མ་གོང་མ་གསུང་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། ཡང་གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་དང་བྲན་ བདུད་འདི་གྱི་ལྗང་ལུགས་ཡིན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། ། ༈ དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་དང་། བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་ཅན་ལ། ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡན་ ཆད་མགོན་པོ་ཕུར་ཞབས་ཅན་དང་འདྲ། དེ་ནས་གློ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ། གློ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གློ་ བོ་ལོཙྪ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། འཕགས་པ། ཁའུ་པ་འོད་ལྡན་དཔལ། བུ་ལུང་
Chinese
好的。然而，現在主要 引導的是：怖畏金剛，空行母，那伽菩提，拉里達瓦日拉（梵文：Lalita-vajra，梵文羅馬擬音：lalita-vajra，漢語字面意思：嬉戲金剛），智吉祥，米娘郭敦，洛貢西波，庫瑪拉匝（梵文：Kumārāja，梵文羅馬擬音：kumārāja，漢語字面意思：童子王），香敦索仁，唐東傑布謝饒堅贊，多傑桑波，娘堆阿雅，成就者貢洛，堪欽格瓦堅贊， 仲尊仁欽南嘉，傑桑仁，傑拉秋巴，傑哲秋，堪欽仁波切。由此傳給我。這主要是事業忿怒十三尊的傳承。 紅色早期的是：從格瓦堅贊開始，謝饒達瓦，多仁貢邦巴， 貢秋扎巴，達隆仁波切二位，由此傳給我。 ༈ 屍林主：瑜伽母，蓮花金剛（梵文：Padma-vajra，梵文羅馬擬音：padma-vajra，漢語字面意思：蓮花金剛），吉祥金剛（梵文：Śrī-vajra，梵文羅馬擬音：śrī-vajra，漢語字面意思：吉祥金剛），羅睺羅，嬌慢金剛， 智成就，洛哲桑波，毗盧遮那，巴千嘎洛，薩迦巴大師到雅千洛哲堅贊之間，與古爾八尊神相似。之後是仲尊巴嘉瓦， 穆欽桑仁，傑哲秋，傑貢噶堅贊，由此傳給我。 ༈ 普巴支分口訣：龍樹，蓮花生，達瑪帕拉，從洛欽仁桑 以下，與古爾怙主兄妹或者八尊神的傳承的種類，無論如何追溯都可以。 ༈ 僕魔：白色三尊以上與古爾相似，之後是多瓦敦楚，嘉擦隆芒波，雲丹赤，僧格桑波，僧格嘉堅， 巴丹洛哲，瑪敦巴，秋傑南巴，恰仁欽秋嘉，雅千饒傑巴，多仁貢邦巴，傑哲秋，傑多仁巴，堪欽仁波 切，由此傳給我。又從傑扎托巴也獲得。如果想將此傳承追溯到班禪仁波切，那麼以上五位與香扎普巴喇嘛丹巴等四面者相似。 這裡按照上師的說法記載。另外，裸身銅刀和僕魔也被認為是姜傳規。 ༈ 白度母日月和，魔王顱鬘者：薩迦巴大師以上與怙主普巴足者相似。之後是洛沃多傑辛波，洛沃多傑怎巴，洛 沃洛紮瓦謝饒仁欽，帕巴，卡吾巴沃丹巴，布隆
English
Okay. However, what is mainly guided now is: Bhairava, Dakini, Nāgabodhi, Lalita-vajra, Jñānakīrti, Mi nyak Godon, Lo Gom Shipo, Kumārāja, Zhangton Sodrin, Thangtong Gyalpo Sherab Gyaltsen, Dorje Zangpo, Nyangto Arya, Drubchen Kunlo, Khenchen Gewa Gyaltsen, Drungtsun Rinchen Namgyal, Je Sang Rin, Je Lhachokpa, Je Drolchok, Khenchen Rinpoche. From them to me. This is mainly the lineage of the thirteen Karma Yamāntaka. The earlier red one is: from Gewa Gyaltsen, Sherab Dawa, Doring Kunpangpa, Konchok Drakpa, Taklung Rinpoche two, from them to me. ༈ Lord of the Cemetery: Yogini, Padma-vajra, Śrī-vajra, Rāhula, Arrogant Vajra, Jñānasiddhi, Lodro Zangpo, Vairochana, Palchen Galo, from Sakya Pandita to Yakchen Lodro Gyaltsen, similar to the eight Gur deities. Then Drungtsun Palgyalwa, Muchensang Rin, Je Drolchok, Je Kunga Gyaltsen, from them to me. ༈ Putra's supplementary instructions: Nāgārjuna, Padmasambhava, Dharmapāla, from Lochen Rinchen Zang down, either the Gur Gon brother and sister or the types of the lineage of the eight deities, it is okay to trace in any way. ༈ Servant Demon: The white three deities and above are similar to Gur, then Dowa Tontsul, Gyaltsa Long Mangpo, Yonten Tri, Senge Zangpo, Senge Gyaltsen, Palden Lodro, Martonpa, Chöje Nampa, Chak Rinchen Chögyal, Yakchen Rabjepa, Doring Kunpangpa, Je Drolchok, Je Doringpa, Khenchen Rinpoche, from them to me. Also obtained from Je Drakto. If you want to trace this lineage back to Panchen Rinpoche, then the above five are similar to Shang Drakphukpa Lama Dampa and others with four faces. Here it is recorded according to the words of the previous lamas. Also, the naked copper knife and the servant demon are also considered to be the Jang tradition. ༈ White Tara Sun and Moon and, Demon King Skull Garland: Sakya Pandita and above are similar to the Protector Phurba-footed one. Then Lowo Dorje Sinpo, Lowo Dorje Dzinpa, Lo Wo Lotsawa Sherab Rinchen, Phakpa, Khawupa Wodanpal, Bulung
Tibetan
པ་ཀུན་དགའ་ རྡོ་རྗེ། ལོ་མཆོག་པ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་བསོད། གན་པ་རིན་རྒྱལ། བླ་མ་དམ་པ། ཐེག་ཆེན་ ཆོས་རྗེ། བྲག་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་ དབང་རྒྱལ། ཡངས་པ་ཅན་པ། ཤཱཀྱ་ཀུན་དགའ། བླ་མ་དམ་པ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཀའ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། བྷ་ཝ་བྷ་ དྲ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ། དེ་ལ་ སྟོད་ལུང་བཻ་རོས་གསན། དེ་ནས་བླ་མ་ཞང་འཚལ་པ། ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ། གསེར་ཁང་སྟེང་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་པ། ཤཱཀྱ་འབུམ། ཤཱཀྱ་བསོད་ ནམས། དབོན་པོ་ཆོས་བཟང་། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། བསོད་ནམས་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་སངས་ རྒྱས། མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་བསོད་ནམས། འཚར་ཁའི་འབྲི་ཁུང་མཁན་ཆེན། སངས་རྒྱས་ བཟང་པོ། རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ། 15-776 ༈ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ ཅན། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། དགེ་བཤེས་གྷ་པ་ཆོས་ རྒྱལ། རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་ འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་གནས་རྙིང་པ་ཨའི་སེང་གེ། གསེང་ གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། བྲག་ཆེན་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། བྱ་བཏང་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར། ཞུ་སྟོན་ཚུལ་ ཁྲིམས་མགོན་པོ། སུམ་ཅུ་ཆོས་གྲགས་པ། མཉམ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། ངག་དབང་ བློ་གྲོས། རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། དེས་བདག་ལའོ། ། ༈ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། [རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། འཇམ་མགོན་ཏཱ་ར་ ནཱ་ཐ། སྣང་ཐང་པ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ། མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས། ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་ དབང་པོ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཟུར་མང་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མང་ཐོས་ཀརྨ་རིན་ ཆེན། ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ། ཀུན་སྤང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ། ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སོགས།] དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ། འབྲི་ཁུང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། གཅུང་རིན་པོ་ཆེ
Chinese
帕·贡噶多吉。洛乔巴。甘丹巴·昆索。甘巴仁坚。喇嘛丹巴。特钦 秋杰。扎托巴·索南桑波。贡噶多吉丹巴。嘉顿绛曲旺杰。扬巴坚巴。夏迦·贡噶。喇嘛丹巴格隆·耶谢旺波。 此传于我。 ༈ 四大天王之付嘱。金刚持。秘密主。巴瓦巴 扎。噶丹扎巴。嘎玛拉 Rakshita（梵文：Kamala Rakshita，梵文罗马拟音：Kamalara kṣita，汉语字面意思：莲花守护）。达塔嘎达 Rakshita（梵文：Tathāgata Rakshita，梵文罗马拟音：Tathāgata rakṣita，汉语字面意思：如来守护）。贝若扎那 Rakshita（梵文：Vairocana Rakshita，梵文罗马拟音：Vairocana rakṣita，汉语字面意思：毗卢遮那守护）。于此， 托隆贝若听闻。此后，喇嘛香擦巴。夏迦耶谢。桑结勋努。 桑结宁布。色康顶巴。桑结仁钦巴。夏迦崩。夏迦索 南。翁波秋桑。扎巴顿珠。索南珠。巴丹桑 结。堪布绛曲索南。擦卡的直贡堪钦。桑结 桑波。杰拉旺扎巴。此传于我。 15-776 ༈ 空行五部之朵旺传承为：空行狮面。 空行五部。成就自在琼波朗觉。格西嘎巴秋 杰。托丹香贡秋森。翁顿杰冈巴。年顿巴贝饶 觉。卓贡桑结顿巴。洛本内宁巴·阿益森格。森 林巴·扎西贝。扎钦巴·多吉贝。嘉丹曲饶觉。秀顿楚 赤贡布。松久秋扎巴。年美巴·秋固夏迦仁钦。阿旺 洛哲。嘉贡钦波。杰尊·贡噶卓乔。多吉强·拉旺扎巴。 此传于我。 ༈ 长寿五姊妹之传承为：杰尊米拉。[杰拉旺扎巴。蒋贡达拉 纳塔。囊唐巴·仁钦嘉措。堪珠洛哲南杰。珠钦阿旺赤列。秋杰·贡桑 旺波。仁增策旺诺布。昆钦秋吉雍内。祖芒策旺昆嘉。芒托噶玛仁 钦。噶玛沃赛久美。堪钦阿旺秋贝。昆邦秋吉帕巴。阿旺秋怎 嘉措。阿旺秋觉华桑波。多吉强钦波等。] 达波仁波切。帕莫竹巴。 杰直贡巴。直贡翁仁波切。炯仁波切。
English
Pa Kunga Dorje. Lo Chokpa. Gandenpa Kunsö. Ganpa Rinchen Gyal. Lama Dampa. Tekchen Chöje. Drak Tokpa Sonam Zangpo. Gongkar Dorje Dhenpa. Gyaton Jangchub Wangyal. Yangpachenpa. Shakya Kunga. Lama Dampa Gelong Yeshe Wangpo. This is from him to me. ༈ The entrustment of the Four Great Kings. Vajradhara. Lord of Secrets. Bhava Bha dra. Kalden Drakpa. Kamala Rakshita. Tathāgata Rakshita. Vairocana Rakshita. To this, Stölung Bairo heard. Then, Lama Zhang Tshalpa. Shakya Yeshe. Sangye Shyönnu. Sangye Nyingpo. Serkhang Tengpa. Sangye Rinchenpa. Shakya Bum. Shakya Sö Nam. Wönpo Chösang. Drakpa Döndrup. Sönam Drub. Palden Sang gye. Khenpo Jangchub Sönam. Tsharkha's Drikung Khenchen. Sangye Zangpo. Je Lhawang Drakpa. This is from him to me. 15-776 ༈ The lineage of the Törwang of the Five Classes of Dakinis is: Dakini Lion-faced. The Five Classes of Dakinis. Accomplished Lord Khyunpo Naljor. Geshe Ghapa Chö Gyal. Tokden Zhang Gom Chöseng. Wöntön Kyergangpa. Nyentön Bapei Nal jor. Dromgön Sangye Tönpa. Lopön Nenyingpa Aisinge. Seng lingpa Trashi Pal. Drakchenpa Dorje Pal. Jatang Chüi Naljor. Shutön Tsul Trim Gönpo. Sumchu Chö Drakpa. Nyammeipa Chöku Shakya Rinchen. Ngawang Lodrö. Gyagom Chenpo. Jetsün Kunga Drölchok. Dorjechang Lhawang Drakpa. This is from him to me. ༈ The lineage of the Five Tsering Sisters is: Jetsün Mila. [Je Lhawang Drakpa. Jamyang Tara natha. Nangtangpa Rinchen Gyatso. Khedrup Lodrö Namgyal. Drubchen Ngawang Trinle. Chöje Kunzang Wangpo. Rigdzin Tsewang Norbu. Künkhyen Chökyi Jungne. Zurmang Tsewang Künga. Mangtö Karma Rin chen. Karma Ösal Gyurme. Khenchen Ngawang Chöpel. Künpang Chökyi Phakpa. Ngawang Chözin Gyatso. Ngawang Chöjor Palzangpo. Dorjechang Chenpo, etc.] Dakpo Rinpoche. Phagmo Drupa. Je Drikungpa. Drikung Wön Rinpoche. Chung Rinpoche.
Tibetan
། [བླ་མ་ཨ་རྩེ།] སྤྱན་སྔ་རྡོར་ རྒྱལ། འབྲི་ཁུང་ལོཙྪ་བ་ནོར་བུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བ་སྡོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། དབུ་ལེགས་གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྲག་སྟོད་པ། དེས་བདག་ལའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །། 15-777 འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་ཞིའི་གནས་ན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །ལམ་དེའི་རྩ་བ་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་ཡིན། །སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་ སྣང་ཞེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མང་ཡང་། །ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་གཙོ་ བོ་ཡིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གཅིག །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ ནི། །མོས་པ་ཐ་དད་དྲངས་བར་མི་ནུས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲུལ་ཞིང་བཤད་པར་ མཛད། །དེ་ཕྱིར་འོ་སྐོལ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཀྱང་། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ཆོག་སེམས་མི་བྱ་ བར། །ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་མ་ཉམས་སྐྱོང་བར་རིགས། །དེས་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྐང་ བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འབད་བྱེད་ཀྱང་། །བརྒྱུད་ལྡན་ལུང་གི་བསྟན་པ་ མ་ཉམས་ན། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནུས་པས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ བྲིས་སོ། །བདག་ལྟ་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་མི་མཁས་ལ། །གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ མེད་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་རབ་ཙམ། །མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་ནས་འདི་ཉིད་ སྦྱར། །ཚུལ་འདིར་གཞན་དག་འཇུག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །རང་གི་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་ བ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡིན། །སྐལ་མཉམ་འགའ་ལ་ཅུང་ཟད་ ཕན་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ལྟར་མན་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མཐའ་ཡས་ ལས། །རྗེ་བོ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་ཞལ་ལུང་རི་དབང་སྒྲིལ་བར་བརྩོན། །རྣམ་དཔྱོད་ ནོར་རྒྱས་སྲུབ་ཐག་གིས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ འདིར་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་རྟག་པར་ཡང་ཡང་འཆར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་དག་ འགྲོ་བ་རྣམས། །ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་རྣ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། [བླ་མ་ཨ་རྩེ།] སྤྱན་སྔ་རྡོར་\nརྒྱལ། འབྲི་ཁུང་ལོཙྪ་བ་ནོར་བུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་\nབཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་དགའ་བ་སྡོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་\nཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། དབུ་ལེགས་གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་དོན་ཡོད་གྲུབ་\nཔ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བྲག་སྟོད་པ།\nདེས་བདག་ལའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་\nཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།\n15-777\nའདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་ཞིའི་གནས་ན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་\nཔར་བྱེད་པའི་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །ལམ་དེའི་རྩ་བ་ལྷའི་རྣལ་\nའབྱོར་ཡིན། །སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་\nསྣང་ཞེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མང་ཡང་། །ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་གཙོ་\nབོ་ཡིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གཅིག །སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་\nནི། །མོས་པ་ཐ་དད་དྲངས་བར་མི་ནུས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་སྤྲུལ་ཞིང་བཤད་པར་\nམཛད། །དེ་ཕྱིར་འོ་སྐོལ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཀྱང་། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ཆོག་སེམས་མི་བྱ་\nབར། །ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་མ་ཉམས་སྐྱོང་བར་རིགས། །དེས་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྐང་\nབར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འབད་བྱེད་ཀྱང་། །བརྒྱུད་ལྡན་ལུང་གི་བསྟན་པ་\nམ་ཉམས་ན། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནུས་པས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་\nབྲིས་སོ། །བདག་ལྟ་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་མི་མཁས་ལ། །གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་\nམེད་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་ཆོས་རྒྱུས་ཆེ་རབ་ཙམ། །མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་ནས་འདི་ཉིད་\nསྦྱར། །ཚུལ་འདིར་གཞན་དག་འཇུག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །རང་གི་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གསོ་\nབ་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡིན། །སྐལ་མཉམ་འགའ་ལ་ཅུང་ཟད་\nཕན་ཀྱང་སྲིད། །དེ་ལྟར་མན་ངག་བདུད་རྩིས་བརླན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་མཐའ་ཡས་\nལས། །རྗེ་བོ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་ཞལ་ལུང་རི་དབང་སྒྲིལ་བར་བརྩོན། །རྣམ་དཔྱོད་\nནོར་རྒྱས་སྲུབ་ཐག་གིས་བསྐུལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་\nའདིར་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་རྟག་པར་ཡང་ཡང་འཆར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་དག་\nའགྲོ་བ་རྣམས། །ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་རྣ ============================================================