Tibetan
ས་བཞུགས་པ། ཕྱི་བསྐོར་གྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཡན་ལག་འབྱུང་ སྤོས་ཕོར་དང་རྔ་ཡབ། མ་ཕམ་པ་མཉམ་བཞག །ནགས་ན་གནས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ། དུས་ལྡན་གསེར་གྱི་རྣ་བསྐོར། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ། བཟང་པོ་ཆོས་འཆད་ མཉམ་གཞག གསེར་བེའུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་མཉམ་གཞག བ་ ཀུ་ལ་ནེའུ་ལེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྲོག་ཞུ། ལམ་ཕྲན་བརྟན་མཉམ་གཞག བྷ་ར་ དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད། ལམ་བརྟན་ཆོས་འཆད་གླེགས་བམ། ཀླུའི་ སྡེ་བུམ་པ་མཁར་བསིལ། སྦེད་བྱེད་གླེགས་བམ། མི་ཕྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པ་ རྣམས་དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་དགེ་ བསྙེན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གླེགས་བམ་ གྱི་ཁུར་པོ་བསྣམས་པ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གཟིགས་ཤིང་། པུས་མོ་གཡས་པ་ ལས་སྟག་སྤྲུལ་བ། ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་ སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་ རྟེན་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ པ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཚུངས་མེད་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པས་བསྟོད། ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྲོ་ན་རེ་རེ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་། ཚིག་ལྷུག་པའི་ གསོལ་འདེབས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོའི་སྔགས་ཉིད་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གྱི་མཐར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ བསྔོ། ཆ་གསུམ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ། རྒྱས་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཤེས་ན། གནས་བརྟན་སྒྲུབ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བའི་ 15-91 ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་ཚར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། འདིའི་རིག་གཏད་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་སོང་བའི་མཚམས་སུ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐུབ་ པ་མཆོག་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་དགྲ་བཅོམ་གྱི། །ཚོགས་ལའང་ བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་ བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། གསོལ་ འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག སློབ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་འཕྲེང་སྤྲོ་བའི་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཀྱི་ བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དགྲ་བཅོམ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་གི་བར་ངེས་པར་འདོན་ནོ། །ཀུན༷་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེར་གྲགས་ པ། །མཆོག་ཏུ་དག༷འ་བས་རབ་ཞུས་ཏེ། །གསོལ་འདེབས་སྙིང༷་པོ༷ར་བྱས་ན་ནི། བྱིན་རླབས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཐུབ་པ་ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །ལྷག་བསམ་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་ཅན། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ་བཏུད་ ནས། །དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། རང་ཉིད་ ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རབ་ཏུ་ བྱུང་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ གསོལ་བ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་། ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་ 15-92 པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་ བར་བསྒོམས་ལ། ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་ དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འདོད་དོན་གསོལ་པ་གདབ། དགེ་བ་བསྔོ། ༀ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་ སུ་གསོལ། རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། འདིའི་ལུང་འབོགས་ཚུལ་ནི། ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་ཚོམ་ བུ་བཀོད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། ༀ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པར་མོས། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་ སཱ་ར་པྲ་མརྡ་ནཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་བཛྲེ་བཛྲེ། མཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱེ་བཛྲེ། མཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ། མཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མཧཱ་བོ་དྷི་མནྡྲོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎེ་སརྦ་ཀརྨ་ ཨ་བ་ར་ཎེ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་གཟུངས་བཟླས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ བྱ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་ཐབས་ ལྟར་སྒོམ་ལུང་དང་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བ་ལ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་དང་། རྗེས་གནང་ གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ བརྒྱ་རྩ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ནི། སྙིང་པོས་དབེན་པར་ཤེས་སོ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན༷་འདུས་ཀྱི། ། སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་རབ་དག༷འ་བ། །སྙིང༷་ནས་བཀའ་གདམས་ལ་མོས་ན། །ནན་ཏན་ཆེན་པོ༷ས་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །བཀའ་ གདམས་ལྷ་བཞི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་བླའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་དབང་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་མན་ངག་བཞིན། ། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་གསལ་པོར་བྲི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་ སྟེང་དུ་ༀ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་ བླ་བཻཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་ཨ་རུ་ར་རྒྱས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུརྱའི་ 15-93 ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དར་དམར་པོས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ བ། པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ༀ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཡས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བྱེད་ དཀར་པོ། གཡོན་དུ་མཾ་ལས་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བྱེད་དམར་སེར། གཉིས་ཀའང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ན་མོ་ བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻཌཱུརྱ། པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ ཐཱ། ༀ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། མཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། ས་མུད་ག་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་མན་ཆད་ཁོ་ན་བཟླ་བའི་ ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འབུམ་བཟླས་པས་བསྙེན་པའོ། །འཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་ འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་དགེ་བ་བསྔོ། ཡིག་བརྒྱ་གཤེགས་གསོལ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ བྱ། འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཐབས་ནི། མཎྜལ་གཅིག་ལ་ཚོམ་བུ་བདུན་གྲལ་རིམ་དུ་བཀོད། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། བྱིན་ རླབས་མདོ་ཆོག་བཞིན་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཎྜལ་ བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཚོམ་བུ་རྣམས་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་མ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་ལན་བདུན། དབུས་སུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་ཞེས་པ་ནས། བརྒྱན་པའོ། །གཡས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ལ་རིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག ཆོས་སྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ དང་གཡོན་མཉམ་བཞག མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་ 15-94 བཞག གཡོན་གྱི་གདན་གསུམ་ལ་རིམ་པས། གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་ གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་བཞག རིན་ཆེན་ཟླ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གཡས་ཆོས་ འཆད། གཡོན་མཉམ་བཞག མཚན་ལེགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་ མཉམ་བཞག་མཛད་པའོ། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ། བཀྲ་ ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའང་སྤྲོ་ན་བྱ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ། དེ་ནས་ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྗེས་ ཆོག་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་ཚར་བ་ན་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ བད
Chinese
安住处。 外围的莲花从东方开始依次顺时针方向：供品生起，香炉和拂尘，玛旁巴（圣湖）平放。森林居住者，期克印（忿怒印）和拂尘。时节适宜者，金耳环。金刚母之子，期克印和拂尘。善说者，说法，平放。金龟宝罥索。婆罗堕遮，持金，平放。哇古拉，鼬。罗睺罗，持宝冠。小路稳固者，平放。婆罗堕遮，乞食，持经书和钵。路稳固者，说法，持经书。龙族，持宝瓶和冰雹。隐蔽者，持经书。不退转者，持菩提佛塔。 他们都是阿罗汉，持律的尊者，具有调伏的仪态。东门内，大居士法性，持拂尘和宝瓶，头顶发髻，肩扛经书，瞻仰无量光佛，右膝变幻出老虎。东门由持琵琶的白色持国天守护。南门由持剑的蓝色增长天守护。西门由持蛇索和佛塔的红色广目天守护。北门由持如意宝幢和鼬的黄色多闻天守护。他们各自与不可思议的眷属一起安住。 用供水等八供供养。以无与伦比的见解也无法满足观看，等等，用赞颂来赞美。 嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟那耶 梭哈。（藏文：ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ मुनि मुनि महामुनये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahāmunaye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，梭哈。）念诵力所能及的次数。如果愿意，可以逐一供养和赞颂，并作散文体的祈请，念诵主尊的咒语。 在法会结束时，将朵玛供品如常供养给四大天王。如果愿意，也可以供养三份朵玛和地基主朵玛。如果喜欢和了解广法，也可以做《住持仪轨》中出现的七支供的广法。如果简化，就念诵三遍《普贤行愿品》的七支供。 如果想进行此灌顶，在供养朵玛结束时，弟子献上曼扎。祈请： 至尊导师与圣众，遣除有情诸冥暗，阿罗汉众我皈依，祈请赐予后许可。 念诵三遍。观想清晰前方本尊，并
English
The Abiding Place. Around the outer circle of lotuses, starting from the east and proceeding clockwise: Offerings arise, incense burner and whisk, Mapam (Lake Manasarovar) placed flat. Forest dweller, threatening gesture and whisk. One with auspicious timing, golden earrings. Son of Vajra Mother, threatening gesture and whisk. The Excellent Speaker, teaching the Dharma, placed flat. Golden tortoise precious lasso. Bharadvaja, holding gold, placed flat. Bakula, mongoose. Rahula, holding a precious crown. The Steadfast on the Path, placed flat. Bharadvaja, begging for alms, holding scriptures and a begging bowl. The Steadfast on the Path, teaching the Dharma, holding scriptures. Naga community, holding a vase and hail. The Concealer, holding scriptures. The Irreversible One, holding a Bodhi stupa. They are all Arhats, elders who uphold the discipline, possessing the demeanor of those who are tamed. Inside the east gate, the great lay practitioner Dharmata, holding a whisk and a vase, with a topknot of hair, carrying a burden of scriptures, gazing at Buddha Amitabha, with a tiger transforming from his right knee. The east gate is guarded by the white Dhritarashtra holding a lute. The south gate is guarded by the blue Virudhaka holding a sword. The west gate is guarded by the red Virupaksha holding a snake lasso and a stupa. The north gate is guarded by the yellow Vaishravana holding a wish-fulfilling banner and a mongoose. They each abide with their own inconceivable retinues. Offer with argham to shapta. One cannot be satisfied with seeing with incomparable view, etc., praise with praises. om muni muni mahāmunaye svāhā. (藏文：ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ मुनि मुनि महामुनये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahāmunaye svāhā，汉语字面意思：嗡，牟尼，牟尼，大牟尼，梭哈。) Recite as much as possible. If desired, offer and praise each one individually, and make supplications in prose, reciting the mantra of the main deity. At the end of the session, offer the torma to the Four Great Kings as usual. If desired, also offer the three portions of the torma and the torma to the earth lords. If one likes and knows the extensive method, one can also perform the extensive seven-branch offering that appears in the Sthavira Sadhana text. If simplifying, recite the seven-branch offering of the Samantabhadra's Prayer three times, etc. If one wishes to perform this empowerment, at the point after the torma offering has been completed, the disciple offers a mandala. Pray: Supreme Teacher and Holy Assembly, dispelling the darkness of beings, assembly of Arhats, I take refuge, please grant permission. Recite three times. Visualize the front generation clearly and
Chinese
做三次七支供。随力念诵简略或详细的皈依发心文，以祈请词祈请。观想弟子刹那间化为能仁王，从所有本尊的胸口发出咒鬘，给予与共同念诵传承相同之加持。仅此便能成就目的。之后的行为与共同仪轨相同。从“佛陀化身阿罗汉圣众”至“愿诸大阿罗汉吉祥”之间必须念诵。若以“普遍加持广弘扬，至极欢喜而祈请，祈请心髓若作之，加持广大增增长”作祈请，则加持将大大增长。能仁与十六尊者之修法章节终。 །། 四部噶当派本尊中，如来释迦牟尼佛之修法章节。 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼胜过一切佛，具足殊胜发心与愿力，以及善业之释迦狮子，我将书写其修法。首先进行七支供和皈依发心。从空性中，于自己心间阿字上方的月轮上，黄色吽字的光芒充满全身。自身化为能仁王之身相：身色如纯金，右手触地印，左手禅定印，双足金刚跏趺坐，具足出家者之装束，圆满一切相好，身披三法衣，放射无量光芒，安住于禅定之自性中。于心间月轮上安住吽字。从彼发出光芒，迎请能仁智慧尊之本尊众。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，金刚降临）。以意幻作供养。 扎 吽 榜 伙（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，勾 融入 住 散）。头顶白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，圆满），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，生起），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧破）。观想咒语之咒鬘围绕于种子字周围。并尽力念诵：嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟那耶 梭哈（藏文：ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ मुनि मुनि महामुनये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahāmunaye svāhā，嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟那耶 梭哈）。于座间休息时，观想智慧尊安住于前方。以饮水至乐器之供品作供养。祈祷所欲之义。回向善根。 嗡 牟（藏文：ༀ་མུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ muḥ，）祈请智慧尊返回本位。自身以安住于誓言尊之慢心行持。 此传承之授予方式：于能仁佛像前，于坛城上……