Tibetan
་ཚན་ནོ།། །། 15-89 ༈ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སྟོན་པ་གཽ་ཏམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཏུད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ སྤེལ་བྱེད་ཀྱི། །ཐབས་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། དྲི་བཟང་གི་མཎྜལ་ཚོམ་ བུ་ཅན་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའམ། འདིའི་རང་ལུགས་ལ་བདག་ བསྐྱེད་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོ་ བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་གདན་བཅུ་དྲུག །ཤར་སྒོའི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་རིན་པོ་ ཆེའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤོས་ བཏུལ་ཤིང་། རོལ་མོས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་ སེངྒེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་ འབྱེད་པ། །ཆོས་{སྐྱོང་[ཀྱི་]དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཞིང་། ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་ བཞུགས། །ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་ དྲུག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨཱ་པཱ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ 15-90 འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་མདོག་གཡས་ས་གནོན་ དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི
Chinese
ཚན་ནོ།། 15-89 ༈ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅།། ༀ་སྭཱ་སྟི། （藏文，嗡 斯瓦斯帝，oṃ svāsti，吉祥） སྟོན་པ་གཽ་ཏམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཏུད་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ སྤེལ་བྱེད་ཀྱི། །ཐབས་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། དྲི་བཟང་གི་མཎྜལ་ཚོམ་ བུ་ཅན་བཀོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའམ། འདིའི་རང་ལུགས་ལ་བདག་ བསྐྱེད་མེད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཡོ་ བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་པདྨའི་གདན་བཅུ་དྲུག །ཤར་སྒོའི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་རིན་པོ་ ཆེའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤོས་ བཏུལ་ཤིང་། རོལ་མོས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་ སེངྒེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་ འབྱེད་པ། །ཆོས་{སྐྱོང་[ཀྱི་]དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཞིང་། ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་བྱོན་གདན་ལ་ བཞུགས། །ཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་ དྲུག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨཱ་པཱ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ 15-90 འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་མདོག་གཡས་ས་གནོན་ དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི
English
Section. 15-89 ༈ The section on the practice method of Thubpa (Buddha) and the Sixteen Arhats. ༄༅། །Oṃ Svasti. Having prostrated to the teacher Gautama, the supreme deity, together with his retinue, I shall write the supreme method, the practice method, for propagating the Buddha's teachings. One may arrange a mandala that accords with the meaning of meditation, or a maṇḍala of fragrant incense with clusters. The offerings should be blessed in accordance with the general practice, or blessed with the dhāraṇī of the cloud of offerings. One should abide in the yoga of any chosen deity, or it is permissible to omit the self-generation in this tradition. From the state of emptiness, the basis of the front generation, may a pure realm, adorned with all ornaments, arise. In the center, a four-sided mansion with four doors, made of various jewels. Made of the essence of various jewels, and filled with various objects. In the center of that, a jeweled throne with a lotus and a moon cushion. Around the perimeter, sixteen lotus cushions. Inside the eastern gate and at the four gates, jeweled cushions, together with inconceivable clouds of offerings, similar to those arising from the liberation of Samantabhadra. Recite this three times. Burn incense and make music. At the end of "All sentient beings," etc.: "By whom was the Buddha's teaching placed in the hands of the protector of beings, Shakya Singha? I invite the great Arhat, the protector of the Dharma, who opens the precious casket of scriptures. I invite him for the sake of propagating the sacred Dharma. I request him to come for the sake of beings and for the sake of offerings. Having attained perfect enlightenment with abandonment and wisdom, holding the conduct of a Shravaka according to the capacity of those to be tamed, may the sixteen Arhats, who are especially the protectors of the Dharma, come here and sit on their seats." By reciting this, from their natural abode, may Thubpa (Buddha), the great Sixteen Arhats with their retinue, the lay follower Dharmapala who follows outwardly, and the assembly of the four great kings, each sit on their respective seats. In the center, the Bhagavan, the Tathagata, the glorious Victorious Shakyamuni, with a golden body, making the earth-touching mudra with his right hand, and the mudra of equipoise with his left hand, in the vajra posture.