Tibetan
པདྨ་འཛིན་པ། འཁོར་དེ་གསུམ་ ཞི་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །གཡས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྱེའུ་མཐའ་ཡས་ པ་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ བྱད་རྫོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་པའི། དེ་རྣམས་ ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ ཊ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་རྣམ་སྣང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན། ན་མཿསྟྲཻ་ཡ་དྷི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ ནཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཱསྟི། དྷརྨ་ཏཱ་བཱ་ལིཾ་ནཾ། ཨཾ་ཨ་ས་མ། ས་མནྟ་ཏོ། ཨ་ནནྟ་བཱསྟེ་ཤཱ་ས་ 15-85 ནཱཾ། ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ། བི་ག་ཏཱ་རཱ་ག བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བཱ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མཧཱ་ཝ་ར་ཎ། ལཀྵ་ཎེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ འཁོར་བཞི་པོ་རང་ལ་ཐིམ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་ སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་ མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ ར་ཎཱ་ཁཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལྗང་ཁུ་ཞེས་པ་ ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་མི་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཟེར་ནས་འདོན་པ་སྤོ། གཞན་དབུ་བརྒྱན་ པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བར་མཛད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བར་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་། གསང་སྔགས་བདག་དང་གཟུངས་སྔགས་རྒྱལ། །རིག་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་ དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་རྒྱལ། །མཉེས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་ བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པ་གཅིག་གིས་[ལས་]ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་ཕྱིར་ ཆབ་བཏང་། ནང་གི་མཆོད་གཡོག་པས་མེ་ཏོག་འགྱེད་བསྡུད་སྐབས་ཆ་གཉིས་བྱས་ལ། ཕྱེད་སློབ་མ་སོ་སོས་བཟུང་སྟེ། གསོལ་ བཏབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཐལ་མོ་སྟོང་པར་མ་སོང་བ་བྱེད། ཕྱེད་བསྡུས་ལ་མཎྜལ་ལ་ཕུལ། གྲལ་དང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་ཟིན་པ་དང་། 15-86 འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་ རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ལས་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ བཏུས་སམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོར་གྲགས་པ་འདི་ལ། ཆོས་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ བཅས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་ངེད་ཀྱིས་བྱ་ བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་འདིར་མཎྜལ་ ཕུལ། ཡང་བླ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྗེས་ གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག སློབ་དཔོན་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་ སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པ་ཞུ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་དང་། 15-87 ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཞེས་སོགས་ནས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་བར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ བདག་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་བོ། ། ད་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ནི། དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དངོས་ཡིན་སྙམ་ པའི་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུབ་པ་ དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་ དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དྲིལ་བུ་དང་ཏིང་ ཤག་འཁྲོལ། རོལ་མོ་བྱ། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཕོག་ལ། དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་ སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ ཐིམ་པས་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག ན་མཿསྟྲཻ་ སོགས་བརྗོད། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་ བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ 15-88 ཟློས་མཛོད་ཅིག བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད་ དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བས་མོས་པ་མཛོད་ཅིག སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་ འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུང་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལུང་དང་ བཅས་པའོ། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ་བྱ། འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱེད་པ་དང་། རྗེས་གནང་གཞན་དང་སྦྲེལ་ཚུལ་སོགས་ནི། སྒྲུབ་ ཐབས་བརྒྱ་རྩའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལས་འདིར་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །རྗེས་ཆོག་ལ། མཆོད་བསྟོད་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲེ་ཞིང་། འདི་སྐབས་རྔ་བརྡུང་། བསྟོད་པ་ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མ་བྱེད། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་ གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཏེ། རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༷་ཏུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཅི་དག༷འ་སྤྱོད་པས་འགྲུབ་འགྱུར་སོགས། །སྙིང༷་པོ༷་ཡིག་བརྒྱ་འདིའི་ཕན་ཡོན། །མཐའ་ ཡས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལགས། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ
Chinese
莲花持者，眷属彼三，寂静，以绸缎和珍宝庄严而安住。右侧前方，童子无量，红色，右手持钺刀，左手持满是鲜花的颅碗，忿怒的装束圆满，以虎皮和蛇庄严，左腿伸展。彼等之额间有嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满），颈间有啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，生起），心间有吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，降伏）。从吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，降伏）中放出光芒，十方诸佛和菩萨全部，成为具足三昧耶的三尊主眷之相。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂萨玛扎（ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samādzaḥ，ओँ वज्र समाड्जः，金刚三摩地）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂安古夏扎（ༀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，oṃ vajra aṅkuśa dzaḥ，ओँ वज्र अंकुश जः，金刚钩生）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂巴夏吽（ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，oṃ vajra pāśa hūṃ，ओँ वज्र पाश हुं，金刚索吽）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂斯坡扎班（ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，oṃ vajra sphoṭa baṃ，ओँ वज्र स्फोट बं，金刚锁鑁）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂阿贝夏啊（ༀ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨཱཿ，oṃ vajra abeśa āḥ，ओँ वज्र आबेश आः，金刚入啊），无二融入。又从心间的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，降伏）中放光，如来五部连同眷属班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samādzaḥ，वज्र समाड्जः，金刚三摩地）。祈请您等赐予我灌顶。如此祈请后，嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）萨瓦达塔嘎达阿比谢嘎达萨玛雅西耶吽（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī ye hūṃ，ओँ सर्व तथागत अभिषेक त समय श्री ये हुं），如是宣说并灌顶，薄伽梵为毗卢遮那佛，眷属们由主尊加持头饰。那摩斯德里亚提卡南，达塔嘎达卡南，萨瓦扎阿帕拉提哈达瓦斯提，达玛达瓦林南，昂阿萨玛，萨曼达多，阿南达瓦斯德夏萨南，哈拉哈拉，斯玛拉斯玛拉那，毕嘎达啦嘎，布达达玛德，萨拉斯拉，萨玛瓦拉，哈萨哈萨，扎雅扎雅，嘎嘎纳玛哈瓦啦那，拉克舍涅，兹瓦拉兹瓦拉，纳萨嘎热梭哈。如是念诵。最后，以身语意和功德事业，加持我和一切有情。扎吽班霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हुं बं होः，招来 融入 束缚 欢喜），四眷属融入自身。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）阿弥利德吽啪（ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ amṛte hūṃ phaṭ，ओँ अमृते हुं फट्，甘露 吽 呸）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）梭巴瓦修达萨瓦达玛梭巴瓦修多杭（ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ，ओँ स्वभाव शुद्धा सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं，自性清净一切法自性清净我）。从空性中，于宽广浩大的珍宝器皿之中，由嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）融化而成的供水、洗足水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、乐器等，清净无碍，如同由圣者普贤行愿所生的供云一般，化为无量无边。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）阿甘啊吽（ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ arghaṃ āḥ hūṃ，ओँ अर्घं आः हुं，供品 啊 吽）。巴当啊吽（པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，pādyaṃ āḥ hūṃ，पाद्यं आः हुं，洗足水 啊 吽）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂布贝啊吽（ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，ओँ वज्र पुष्पे आः हुं，金刚花 啊 吽）乃至夏巴达啊吽（ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ，śapta āḥ hūṃ，शप्त आः हुं，声音 啊 吽）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）班杂斯帕惹纳康（ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎཱ་ཁཾ，oṃ vajra sphāraṇā khaṃ，ओँ वज्र स्फारणा खं，金刚舒展虚空）。嗡（ༀ，oṃ，ओं，圆满）梭巴瓦修达等。从空性中，于香水坛城的中央，班（པཾ，paṃ，पं，莲花）绿色等。因为是前生起，所以不说自己。你们说“灌顶此”，然后
English
Lotus Holder, those three attendants, peaceful, adorned with silk and jewels, are seated. To the right in front, an infinite youth, red, holding a curved knife in his right hand and a skull cup filled with flowers in his left. Complete with the appearance of a wrathful one, adorned with tiger skin and snakes, with the left leg extended. On the foreheads of these, Oṃ (ༀ，oṃ，ओं，completion). On the throats, Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，आः，arising). On the hearts, Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，subduing). From Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，subduing), rays of light emanate, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, becoming the form of the main deity and retinue with the three samayas complete. Oṃ Vajra Samādzaḥ (ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samādzaḥ，ओँ वज्र समाड्जः，Vajra Samadhi). Oṃ Vajra Aṅkuśa Dzaḥ (ༀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ，oṃ vajra aṅkuśa dzaḥ，ओँ वज्र अंकुश जः，Vajra Hook born). Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ (ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，oṃ vajra pāśa hūṃ，ओँ वज्र पाश हुं，Vajra Noose Hūṃ). Oṃ Vajra Sphoṭa Baṃ (ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ，oṃ vajra sphoṭa baṃ，ओँ वज्र स्फोट बं，Vajra Chain Baṃ). Oṃ Vajra Abeśa Āḥ (ༀ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཨཱཿ，oṃ vajra abeśa āḥ，ओँ वज्र आबेश आः，Vajra Enter Āḥ), merging inseparably. Again, light emanates from the Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，हुँ，subduing) at the heart. The Five Tathāgata families with their retinues, Vajra Samādzaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samādzaḥ，वज्र समाड्जः，Vajra Samadhi). I beseech you all to grant me empowerment. Having prayed thus, Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Ta Samaya Śrī Ye Hūṃ (ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrī ye hūṃ，ओँ सर्व तथागत अभिषेक त समय श्री ये हुं), thus speaking and bestowing empowerment, the Bhagavan is Vairochana, the chief adorns the heads of the retinue. Namaḥ Straiya Dhīkānāṃ, Tathāgata Kānaṃ, Sarvatra Apratihata Vāsti, Dharmatā Bāliṃnaṃ, Aṃ Asama, Samantato, Ananta Vāste Śāsānāṃ, Hara Hara, Smara Smaraṇa, Bigatā Rāga, Buddha Dharma Te, Sara Sara, Sama Bāla, Hasa Hasa, Traya Traya, Gagana Mahā Varaṇa, Lakṣaṇe, Jvala Jvala, Nasāgare Svāhā. Thus recite. Finally, with body, speech, mind, qualities, and activities, bless me and all sentient beings. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हुं बं होः，Attract, Merge, Bind, Joy), the four retinues dissolve into oneself. Oṃ Amṛte Hūṃ Phaṭ (ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ amṛte hūṃ phaṭ，ओँ अमृते हुं फट्，nectar Hūṃ Phaṭ). Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharma Svabhāva Śuddho'haṃ (ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ，ओँ स्वभाव शुद्धा सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं，Self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I am). From emptiness, within vast and extensive jeweled vessels, the offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfumes, food, music, etc., arising from the melting of Oṃ (ༀ，oṃ，ओं，completion), pure and unobstructed, like a cloud of offerings arising from the liberation of the noble Samantabhadra's conduct, becoming immeasurable. Oṃ Arghaṃ Āḥ Hūṃ (ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ arghaṃ āḥ hūṃ，ओँ अर्घं आः हुं，offering Āḥ Hūṃ). Pādyaṃ Āḥ Hūṃ (པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，pādyaṃ āḥ hūṃ，पाद्यं आः हुं，foot water Āḥ Hūṃ). Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，ओँ वज्र पुष्पे आः हुं，Vajra flower Āḥ Hūṃ) up to Śapta Āḥ Hūṃ (ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ，śapta āḥ hūṃ，शप्त आः हुं，sound Āḥ Hūṃ). Oṃ Vajra Sphāraṇā Khaṃ (ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎཱ་ཁཾ，oṃ vajra sphāraṇā khaṃ，ओँ वज्र स्फारणा खं，Vajra Expansion Space). Oṃ Svabhāva Śuddha etc. From emptiness, in the center of the perfume mandala, Paṃ (པཾ，paṃ，पं，lotus) green etc. Because it is the front generation, one does not say oneself. You say "empower this," then