Tibetan
ང་གསུམ་ བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་མཛོད། འདི་ ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་མི་དགོས། འཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་མགོན་ 15-538 པོ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱིས་ བསྐོར་བར་མོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་ཆེན་ དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། མགོན་པོ་ནག་ པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བྲིས་ཟིན་པ་འདོན་པ་སྤོས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མགོན་སེར་འདི་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་སེར་ པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་ལ་མགོན་སེར་བཀའ་གཉིས་ཞེས་ཟེར་ནའང་། མགོན་སེར་དངོས་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །ནོར་ འཕེལ་བསྲུང་བ་ཀུན༷་གྱི་མཆོག །ཤེས་རབ་དག༷འ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །མགོན་སེར་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་བ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ སྙིང༷་པོ༷ར་གྲིལ། །མགོན་སེར་བློ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།མངྒ་ལཾ། ༈ མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །དབང་སྡུད་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་རཱ་གའི་ འོད་འཕྲོ་བ། །མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། །མགོན་བཀའ་བཞི་པ་མགོན་དམར་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་ གནང་གི་རིམ་པ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་ བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་དང་། གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཨཱཿས་མཚན་པ། དེ་ཙམ་འབྲི་མ་ཐུབ་ན་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། མེ་ལོང་ལ་སིན་དྷུ་ར་{བཙགས་[བཙུགས་]ལ་བཀྲམ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་། གྲི་གུག་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཟུར་དྲུག་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཧ་རི་ནི་ས་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རྣམས་བྲི། སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་གཏོར་ནོར་གཟུགས་མ་དམར་པོ་ཤ་ དང་བུ་རམ་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་དང་། འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམ། མཆོད་ པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གའི་དབུས་སུ། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཉི་མ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་མགོན་དམར་ 15-539 དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་ གཉིས་གྲི་ཐོད་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཅང་ཏེའུ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཐ་ མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་ རྒྱན་དང་། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །སྟག་ལྤགས་གྲོལ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས། ། མི་རུས་སྦྲུལ་དང་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཡུམ་ཆེན་པདྨ་ མཁའ་འགྲོ་མ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ མ། །གྲི་གུག་ཐོད་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡས་སུ་ ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དམར་པོ་ཌཱ་མ་རུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནག་པོ་གྲི་ཐོད་ འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛཱ་སེར་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཕྱི་སྐོར་དུ་དམ་ ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་ པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་གྲི་གུག་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། ཤར་ ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མགོན་དམར་ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་ པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་ བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན། རང་གི་སྙིང་གར་ སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་གུ་ཡེ་ 15-540 སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ཞེས་པ་ནས། གཙོ་ བོས་དབུ་བརྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་ལས་བདག་ཉིད་ཞེས་པའི་ཚིག་བོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ༀ་གུ་རུ་ མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་མེད། །ཆོས་རྗེ་འགྲོ་ བའི་མགོན་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དབང་གི་སྐུར་སྟོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་བསྟོད། །མདུན་བསྐྱེད་ ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནག་པོའི་སྐབས་དང་འདྲ། སྙིང་ པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་ མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ ཐམས་ཅད་རང་གིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པས་བླང་བར་བྱའོ། ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནག་པོའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྡོ་ རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ༀ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ ཡ་མི། ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་དཀོན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་ གདའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །རེས་འགའ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སྲིད། །ཨུ་ དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་འབྱུང་ བ་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་ སངས་རྒྱས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མྱུར་ མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རོལ་ཆེན་བྱ། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ། ཉི་ ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མགོན་དམར་དབང་གི་ 15-541 རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གྲི་ཐོད་ཌཱ་མ་རུ་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་
Chinese
我等三 降临。融入你们三处。请欣乐获得第四灌顶。此 不需要咒语的念诵传承。事业食子的教敕是：观想此食子是与上师怙主无别的，周围围绕着诸佛菩萨众。 降临于自己的头顶。从上师怙主无别的身体中，出现无数微细的身相，观想融入你们的身体中。之后伴随着乐器，猛厉地进行教敕。之后的行为是承诺守护誓言等。后续仪轨是：念诵已写好的黑怙主随许文，贴在香上。此黄怙主和上师怙主无别黄 色八面十六臂这两者，虽然被称为黄怙主二法，但真正的黄怙主就是此尊。财富 增长守护一切之胜妙，智慧喜乐生起之作者，黄怙主修法极稀有，极为珍贵故摄为心要。黄怙主增智修法之篇章圆满。吉祥！ ༈ 红怙主自在王修法之篇章。 顶礼 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。观世音自在忿怒身，敬礼自在诸天众。莲花宝的光芒照耀，书写怙主之修法。怙主四法之红怙主自在王修法和随许之次第是：前方设坛城，在具有火焰山形象的蓝色三角坛城中央，于红色八瓣莲花的中心，金刚的中心以ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽)字和弯刀的中心以ཨཱཿ (藏文，梵文天城体，āḥ，阿)字来标示。如果无法绘制，则布置红色堆积物。其上放置涂满甘露的颅器，颅器上放置镜子，镜子上涂抹朱砂{安放[立起]并铺开。其上放置二重叠的三角法源，中央以金刚ཧཱུྃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽)字和弯刀ཨཱཿ (藏文，梵文天城体，āḥ，阿)字来标示。六个角上顺时针书写ཧ་རི་ནི་ས་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文，梵文天城体，harinisa svāhā，哈日尼萨 梭哈)这六个字。上方撑起红色绸缎的帐篷。其右侧放置饰有肉和红糖等所有装饰的红色财续母宝瓶食子，以及供施食子和普通供品。加持供品。
English
I, the three, arrive. Merge into your three places. Please rejoice in receiving the fourth empowerment. This does not require the recitation transmission of mantras. The command of the activity Torma is: Visualize this Torma as inseparable from the Lama Gonpo, surrounded by a gathering of Buddhas and Bodhisattvas. Come to your own crown. From the inseparable body of Lama Gonpo, countless subtle forms arise, visualize merging into your bodies. Then, accompanied by great music, give the command fiercely. Subsequent actions include vowing to uphold the vows, etc. The subsequent ritual is: Recite the written permission of the Black Gonpo, and paste it on incense. This Yellow Gonpo and the inseparable Yellow Lama Gonpo with eight faces and sixteen arms, although called the Two Yellow Gonpo Dharmas, the real Yellow Gonpo is only this one. Wealth Increase, protect, supreme of all. Wisdom, joy, producer. Yellow Gonpo Sadhana, wonderful. Extremely rare, therefore condense into essence. The chapter of Yellow Gonpo Increasing Wisdom Sadhana is complete. Mangalam! ༈ The chapter of the Sadhana of Red Gonpo, King of Power. Namo Guru. Avalokiteshvara, wrathful form. I respectfully prostrate to the deities who gather power. The light of Padma Raga shines forth. I shall write the Sadhana of Gonpo. The order of the Sadhana and permission of the Red Gonpo, King of Power, the fourth of the Gonpo's commands, is as follows: In front, on a platform, in the center of a triangular mandala, dark blue with a mountain of fire, on the center of an eight-petaled red lotus, the center of the vajra is marked with Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽), and the center of the hooked knife is marked with Āḥ (藏文，梵文天城体，āḥ，阿). If it is not possible to draw that much, arrange a red heap. On top of that, place a skull cup filled with nectar on a manzhi. On the mirror, spread sindhura {place [erect] and spread. On it, place a double-layered triangular Dharma source, the center marked with Vajra Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽) and hooked knife Āḥ (藏文，梵文天城体，āḥ，阿). On the six corners, write the six letters of Hari Nisa Svāhā (藏文，梵文天城体，harinisa svāhā，哈日尼萨 梭哈) clockwise. Above, erect a tent of red silk. To its right, place a red wealth-increasing vase Torma adorned with all decorations such as meat and brown sugar, and arrange the offering Torma and general offerings in accordance with the common practice. Bless the offerings.
Chinese
与仪轨相符，以皈依和四无量心为先导，以空性（梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）净化。 从空性中，在埃（藏文：ཨེ་，汉语字面意思：埃）字所生的蓝色法源中央，有红莲花和太阳。 在堆叠的被压伏的邪魔之王之上，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字生出金刚钺刀， 从标有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字的光芒四射，聚集融为一体，自身变成红怙主， 15-539 成为具权自在之王的形象，如红宝石般红润，一面六臂，前两臂持钺刀和颅碗拥抱明妃，中间两臂持三尖杖和鼗鼓，最后持铁钩和绳索，三眼怒睁，黄色头发向上竖立，以五个干骷髅为头饰，五十个湿人头为项链，身披虎皮，左腿伸展， 以人骨、蛇和耳环为装饰，尸林八饰圆满于身。明妃大莲花空行母，具有贪欲之态，身色红色，裸体，以五印装饰，持钺刀和颅碗拥抱本尊，二者皆安住于火焰之中。主尊 父母面前有玛哈嘎拉，身色黑色，持钺刀和颅碗。右边是克舍特拉帕拉，红色，持达玛茹和忿怒印。后面是吉那弥扎，黑色，持钺刀和颅碗。左边是扎吉ra匝，黄色，持三尖杖和忿怒印。外围被所有誓言护法海会围绕。主尊心间有金刚吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字标帜，明妃心间有钺刀昂（藏文：ཨཾ，汉语字面意思：昂）字标帜。从自己心间发出光芒，从东方 南方的寒林大尸陀林中，迅速迎请出速作智慧怙主红怙主具权自在之王及其眷属，班杂萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，汉语字面意思：金刚萨玛匝）！匝（藏文：ཛཿ，汉语字面意思：匝）！吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）！榜（藏文：བཾ，汉语字面意思：榜）！霍（藏文：ཧོཿ，汉语字面意思：霍）！于额间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），于喉间阿（藏文：ཨཱཿ，汉语字面意思：阿），于心间吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）。再次从心间的种子字的光芒中，迎请具权五部神众及其眷属，班杂萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，汉语字面意思：金刚萨玛匝）！从阿甘到夏贝进行供养。祈请所有如来为我灌顶。如此祈请后，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）班则（藏文：བཛྲི་，汉语字面意思：金刚）巴瓦（藏文：བྷ་ཝ་，汉语字面意思：生）阿比辛匝（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，汉语字面意思：灌顶）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）！如此灌顶。身体充满，清除污垢，剩余的水向上溢出，父母双尊顶戴无量光佛，眷属顶戴主尊。于自己心间观想咒语之鬘，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）班则（藏文：བཛྲ་，汉语字面意思：金刚）玛哈嘎拉嘎