Tibetan
་འབར་བས་སྙིང་ནས་དྲོངས། ། ཞགས་པ་འབར་བས་གནས་ནས་ཁུག །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་ཡན་ལག་སྡོམས། །དྲིལ་ བུ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་རློགས། །གཞན་ཡང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་ནི། །སྡེ་བརྒྱད་ནམ་མཁའ་གང་བ་ རྣམས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་ནི། ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ། གཉིས་པ་བཤགས་པ། གསུམ་པ་སྒྲལ་མཆོད་དེ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བཞག་ལ། ཕུད་མདོར་བསྡུས་དོན་ཚང་ཙམ་དུ་བྱས་ན། ཕུད་བཤམས། བསངས་སྦྱངས། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པས་ན། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤྲོས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བག་ ཆགས་བསྲེགས།རཾ་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་། བག་ཆགས་གཏོར། ཡཾ། བཾ་ ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ། བག་ཆགས་བཀྲུས། བཾ། ༀ་མཧཱ་བ་ལིཾ་སོགས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་ གསུམ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་ མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་ སྙིང་པོ་ཅན། །མངར་བ་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙན་དན་དྲི། །བཟང་ དགུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མི་མོ་ལ་སོགས་རེག་བྱའི་མཆོག །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ རྣལ་འབྱོར་མ། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། །ༀ་ རུ་པ། ཤཔྟ། གནྡྷ། ར་ས། སྤཪྴ། རཀྟ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་ མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས། །ད་ལྟ་ཚེ་ལུས་འདི་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ 14-557 སྡིག་པའི་ཚོགས། །ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐུའི་ཉམས་ ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །གསུང་གི་ཉམས་ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ ཆགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྐོང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ གཟུགས་སུ་བྱ་བའམ་མོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་ འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གནས་འདིར་བཀུག་སྟེ་ཚོགས་གཏོར་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿགནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་ བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་སྤྲུལ་པར་འགྱེད། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་ བགེགས་ཁུག་ལ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །དེ་ཡི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ ཁ། །དེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་ལྡེ་ཀུ་ཅན། །ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ འདུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿསརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ ཏྲུན་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བསམ། ཤཱ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དུམ་བུར་ གཏུབས་ཏེ་སྤུངས། ན་མོ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ༴ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ༴ །ཆོས་སྐྱོང་ རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ སྲིང་མོ་གསོད་བྱེད་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ ཐུགས་སྤྲུལ་རྒྱལ་པོ་ བཞིའི་ཞལ་དུ༴ གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་དུ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་ དུ༴ སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨེ་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་རཀྟ་ ལ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་བདུན་ གྱིས་ཚོགས་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྔོ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་འཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། 14-558 བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལས་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་མདུང་དམར་ ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་གྱི་གཟུགས་གོ་ཆས་ཅན། མདུང་དམར་དང་སྐུ་ གདུང་བསྣམས་པ། འཁོར་ལས་བྱེད་བཤན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྲོག་དང་དབུགས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མ་རུ་ཙེ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །སྒྲོལ་གྱིང་ཤཾ་ཤཾ་ རྩེད་རྩེད་ཤ་ཤ་ར་ཛ་མ་ནི་གྱིང་ཀ་ར་ཀྲ་ཀྲ་ཡཾ་ཡཾ་ཤོག་ཤོག་བསྡུས་བསྡུས་ཁྱེར་ཐུང་ཁྱེར་ཐུང་ གྱིང་རཱ་ཛ་མ་ནི་བྷྱོཿ ཞེས་སྲོག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ། སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་གོང་བཞིན་ སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། གཏུམ་པོ་ཡཾ་ཡཾ་སྒྲོལ་གྱིང་ཡཾ་ཡཾ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡཾ་ཡཾ། ཞེས་པའི་རྦད་སྔགས་ཅུང་ ཟད་བཟླས་ལ། རཀ་ཕུད་ཀྱིས་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུཾ་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གྱིང་རྒོད་ཀུ་བེ་ར། །སྐུ་མདོག་དམར་ ནག་ཁྲག་རུལ་བཾ་གྱི་མདོག །བ་སྤུ་སེར་ནག་ཚ་ཚ་སྔོ་དམར་འཁྱུག །ཁ་རླངས་སྔོ་དམར་ནད་ ཀྱི་རླངས་པ་འཐོལ། །ཀེང་རུས་མཆེ་གཙིགས་ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འདེབས། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་ རལ་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རུས་སྦལ་ནག་པོའི་གཡང་གཞི་ཞྭ་རུ་གསོལ། །ཐོད་འཕྲེང་བདུད་ ཀྱི་གཡང་གཞི་ཕྲག་ལ་བཀལ། །གཡས་ན་མི་མགོའི་རྔ་བརྡུང་དི་རི་རི། །གཡོན་ན་མི་རྐང་ གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །སེང་གེ་ཆིབས་ནས་དམ་ཉམས་ཁྲག་རྗེས་གཅོད། །ཉམས་པའི་ལུས་སྲོག་ ཕྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །གྱིང་རྒོད་ཀུ་བེ་ར་ཡི་དུས་ལ་བབ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། ། ཅེས་བརྗོད། ཏྲིང་ཏྲིང་ར་ཛ་མ་ནི་སྙིང་ཤད་ཤད་ཧང་ཧང་མཱ་ར་ཡ་ནི་དུ་ཛ་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ལ་མཱ་ ར་ཡ་དུ་ཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ། །འདིའི་དྲག་གཏོར་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བསྒྲལ་མཆོད་མ་གཏོགས། ལིང་སྒྲོལ་གྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་མི་རུང་མ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་བྱེད་ལ། དེ་ བཞིན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་སོལ་སོགས་སྤྲོས་པ་བྱེད་ནའང་འདིར་བྱེད། སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་དྲག་གཏོར་ གཉིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་སྤགས་ཏེ། བྷྱོཿ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེས་དཔང་མཛོད་ཅིག །ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཡོའོ། ། 14-559 ལས་ངན་སྲིད་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཆོས་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་དུ་བྱུང་། །བདུད་མོ་མིང་སྲིང་ རྒྱལ་མོ་བཞི། ཁྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བཞེངས་ཤིག་ཕོ་ཉ་དབྱིངས་ནས་ བཞེངས། །སྐྱོད་ཅིག་ཆིབས་ལ་མྱུར་དུ་སྐྱོད། །སྲོག་ཟན་ཆེན་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག །ཤར་ནས་ དཀར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོད། །ལྷོ་ནས་སེར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོད། །ནུབ་ནས་དམར་ མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོད། །བྱང་ནས་ལྗང་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོད། །སྤྲུལ་པ་ནག་མོའི་ཚོགས་ རྣམས་སྐྱོད། །ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག། བདག་གི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིའི། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ལ་ཁྱེར་ལས་ཤོག །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་ མྱུར་དུ་ཕྲོལ། །རྟེན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་སྐྱོད། །ཡུལ་ས་བསྐོར་ནས་འགངས་སུ་ཆོད། །སྨྱོ་ འབོག་ཐོང་ཞིག་ཙིཏྟ་དཀྲུགས། །འོ་དོད་མཆི་བཤལ་བྲང་ལག་རྡོབས། །ལྟས་ངན་ནད་ ཡམས་དགྲ་ལ་ཐོང་། །མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རིམ་ནད་ཐོང་། །དགྲ་བགེགས་མུན་ནག་སྲོས་དུས་ ལ། །ཐུགས་ཆེན་བླ་འབོད་འཁྱམས་སུ་ཆུག །མཚོན་ཆ་དུག་དང་ཚ་བའི་ནད། །རང་གིས་རང་ ལ་སྐུད་དུ་ཆུག །རྦད་པའི་ལས་ཆེན་ད་མཛོད་ཅིག །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མཱ་ཡ། ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་ བྷྱོཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོཿབྷྱོཿ ཞེས་པའི་མཐར། ལས་མཁན་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ བཞིན་དུ། ལས་མཁན་གྱི་དྲག་གཏོར་འཕངས། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་དྲག་གཏོར་འཕེན། དེ་དག་གི་མཐར། ཟོར་སྣ་ཚོགས་ པ་འཕེན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡང་འཕེན་ལ། ཧཱུཾ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ པྲིག་པྲིག་ཆུམ་ཆུམ་ཧེར་ཧེར་རཀ་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་བྷྱོཿབྷྱོཿརཀ་ཤ་བྷྱོཿབྷྱོཿ ཞེས་གཡང་གཞི་གདབ་ཅིང་རལ་པ་སྤྲུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ རྟིང་མནན་ཏེ་འོངས་ལ། ནང་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བསྟོད་པ་ བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ལྷ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མིན་འཇོམས་ལ་དཔའ། །མི་བཟད་བདུད་འདུལ་ ཆ་ལུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་བཅས་ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ནང་སྒྲུབ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཁམས་ 14-560 གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ། །གསོད་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མདུང་དམར་འཛིན་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་ཞིང་གཞན་ལའང་འདོན་པ་སྤོས་པས་རུང་ངོ་། །འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཟོར་འཕེན་པའི་ གནས་སུ་ཡང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དཔང་ མཛོད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །གཏོར་མའི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་ཙམ། ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་ ཚོགས་ཀུན་བཅོམ་ནས། །ཐར་པའི་དགའ་སྟོན་འབྱེད་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དྲག་ལས་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ ནང་སྒྲུབ་ལ་མོས་ན་དཀྱུས་ལ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མདུང་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཀྱང་། དྲག་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་མཆོད་རྟེན་ ནག་པོ་འཛིན་པར་བྱེད། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནང་དུ་བྱས་ནས་སྲས་བཞི་འགོད། ཕྱི་མ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་མོ་ བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་བློན་པོ་བཞི་བཀོད་ན་རུང་། དྲག་ལས་ཁོ་ན་ལ་བློན་པོ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནེའུ་ལེ་རྣམས་ནད་རྐྱལ་དུ་ བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་གཞན་གོང་བཞིན་མངོན་རྟོགས་དང་། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར། དགྲ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་ལ་
Chinese
以燃烧之钩从心中引出。 以燃烧之索从处所勾来。以燃烧之铁链束缚肢体。以燃烧之铃铛化为微尘。此外，具誓的使者们，八部遍满虚空者们，降临吧，夜叉王的命令已下达，完成我所委派的任务！如是催促。之后，会供的行法是：古老的密宗之法，会供首先是供养，其次是忏悔，第三是诛杀供养。会供供品次第三者的仪轨，在古籍中多有记载，暂且搁置，将供品简略而完整地做，陈设供品，进行净化。以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）金刚般的禅定，以觉知诸法皆如幻，从让（རཾ，raṃ，种子字）中生起智慧之火，焚烧有实与无实的习气。让（རཾ，raṃ，种子字）与其他的相同，从扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）中生起智慧之风，摧毁习气。扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）。从旺（བཾ，vaṃ，种子字）中生起智慧之水，洗涤习气。旺（བཾ，vaṃ，种子字）。嗡 玛哈巴陵（ༀ་མཧཱ་བ་ལིཾ，oṃ mahābaliṃ）等和虚空藏的咒印三次加持。无上殊胜的圣妙供品，五种智慧的光芒四射，以五种欲妙严饰，请享用誓言秘密的供品。那嘛 萨瓦 班杂 布杂 萨瓦 巴瓦 阿玛 郭杭（ན་མཿསརྦ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，namaḥ sarva vajrapūjā svabhāva ātmako'haṃ）。月亮等精华之物，甜蜜等殊胜之味供养。鲜花等旃檀之香，美好九种供养请享用。明妃等触觉之妙，请加持瑜伽母，愿此一切修法之物，皆具吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）和啪特（ཕཊ，phaṭ，种子字）。嗡 茹巴，夏布达，根达，惹萨，斯帕夏，惹达，阿弥利达 嘎纳 布杂 萨玛雅 梭哈（ༀ་རུ་པ། ཤཔྟ། གནྡྷ། ར་ས། སྤཪྴ། རཀྟ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ།，oṃ rūpa śapta gandha rasa sparśa rakta amṛta gaṇapūjā samaya svāhā）。从无始轮回以来，直至现在生起此身之前，身语意的罪过，罪恶之众，所有过失、违背、错乱，祈请宽恕。身之违犯以会供圆满，语之违犯以会供圆满，意之违犯以会供圆满，圆满后赐予灌顶和成就。会供的第三部分，观想为所修之本尊，从自己的心间放出光芒，将作害的邪魔、仇敌、邪引全部瞬间迎请至此，融入会供食子中。吽 贝札 惹叉 贝（ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ，hūṃ baitraka rakṣa bhyoḥ）！所有作害的邪魔仇敌 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，种子字） 阿嘎（ཨ་ཀཪ，a-kar）！
English
Draw them forth from the heart with the burning hook. Hook them from their place with the burning lasso. Bind their limbs with the burning iron chains. Scatter them into dust with the burning bell. Furthermore, the oath-bound messengers, All the eight classes filling the sky, By the command of the Yaksha King, Accomplish the task I have entrusted! Thus, urge them on. Then, the activities of the gathering are: According to the ancient Nyingma tradition, the gathering is first offering, second confession, and third the torma offering for liberation. The ritual of the three stages of gathering offerings is found extensively in ancient texts, but for now, set them aside. If the offering is done in a concise and complete manner, arrange the offerings, purify them. With the samadhi like a vajra of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable), By knowing all dharmas as illusion, From Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable) ignite the fire of wisdom, Burn the imprints of existence and non-existence. Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable) is similar to others, From Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable) comes the wind of wisdom, Destroy the imprints. Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable). From Vaṃ (བཾ，vaṃ，seed syllable) comes the water of wisdom, Wash away the imprints. Vaṃ (བཾ，vaṃ，seed syllable). Bless with Oṃ Mahābaliṃ (ༀ་མཧཱ་བ་ལིཾ，oṃ mahābaliṃ) and the mantra mudra of the treasury of space three times. This supreme and excellent sacred offering, Radiates the light of the five wisdoms, Adorned with the five desirable qualities, Please accept this secret offering of samaya. Namaḥ Sarva Vajrapūjā Svabhāva Ātmako'haṃ (ན་མཿསརྦ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，namaḥ sarva vajrapūjā svabhāva ātmako'haṃ). Essence such as the moon, Offer the best tastes such as sweetness. Fragrance of sandalwood such as flowers, Offer the nine excellences, please accept. Supreme touch such as consorts, Bless the yoginis, May all these substances of practice, Be endowed with Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) and Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，seed syllable). Oṃ Rūpa, Śapta, Gandha, Rasa, Sparśa, Rakta, Amṛta Gaṇapūjā Samaya Svāhā (ༀ་རུ་པ། ཤཔྟ། གནྡྷ། ར་ས། སྤཪྴ། རཀྟ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སྭཱཧཱ།，oṃ rūpa śapta gandha rasa sparśa rakta amṛta gaṇapūjā samaya svāhā). From beginningless lifetimes until now, Until the benefit of creating this life body, Sins and transgressions of body, speech, and mind, The multitude of sins, All faults, violations, and confusions, I pray for forgiveness. Restore the broken vows of the body with the gathering, Restore the broken vows of speech with the gathering, Restore the broken vows of mind with the gathering, Grant empowerment and accomplishment upon restoration. The third part of the gathering is to visualize as the form of the deity to be accomplished, From one's own heart, radiate light, Instantly invite all harmful demons, enemies, and misleading influences to this place, And dissolve them into the gathering torma. Hūṃ Baitraka Rakṣa Bhyoḥ (ཧཱུྃ་བཻ་ཏྲཀ་རཀྴ་བྷྱོཿ，hūṃ baitraka rakṣa bhyoḥ)! All harmful demons and enemies Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，seed syllable) A-kar (ཨ་ཀཪ，a-kar)!
Chinese
ཥ་ཡ་ཛཿ，多次念诵。嗡 贝扎革ra恰，从北方发起： 具光荣的国王南图塞（多闻天王）， 凶猛夜叉化现降临，为了行持凶猛的事业， 敌人 魔障抓来立即诛杀。 他的听命使者是， 夜叉部多卡杖 卡。 他的又一化身使者是， 夜叉铁钩持者。 为了调伏恶业敌魔， 从北方行持事业吧！ 吽 贝扎革ra恰，萨瓦 维革念 夏 准 格里 格拉雅 吽 啪！ 观想以此念诵三次进行诛杀。 夏准 玛拉雅 吽 啪！ 这样切成碎片堆积起来。 顶礼过去现在未来三世善逝面前，卡让 卡嘿。 同样地， 顶礼薄伽梵金刚手面前。 顶礼智慧坛城诸尊面前。 顶礼护法 国王南图塞（多闻天王）面前。 顶礼杀姐妹四尊面前。 顶礼意化国王 四尊面前。 顶礼夜叉阎罗罗刹面前。 顶礼护方神灵龙族八部面前。 在两个心咒的后面， 诶当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿。 玛哈班匝 阿弥利达 拉 卡嘿。 玛哈ra达 拉 卡嘿。 玛哈芒萨 拉 卡嘿。 玛哈 郭若匝那 拉 卡嘿。 萨瓦 布匝 萨玛耶 吽！ 这样念诵七遍，将荟供食子一起供养。 阿 卡若念诵三遍或七遍等，也向所有主尊眷属供献。 以阿刚等供养。 瑜伽士我等眷属等祈祷所愿之事。 14-558 稍微念诵。 从自己的心间放出光芒。 行事业夜叉红矛 持者，身色红色。 使者凶猛之形，身披盔甲。 手持红矛和身 躯。 与眷属行事业屠夫众一起，班匝 萨玛匝。 从阿刚 到夏帕之间进行供养。 掌握生命和气息者， 阎罗法王玛汝匝。 金刚手的听命者， 威力力量不可思议，我赞叹您！ 卓炯 香 香 贼贼 夏 夏 惹匝 玛呢 炯 嘎惹 扎 扎 扬 扬 效 效 德 德 杰 吞 杰 吞 炯 惹匝 玛呢 贝！ 这样多次念诵命咒， 在该咒语的后面， 诶当 巴林达等如上 添加，供养食子。 凶猛 扬 扬 卓炯 扬 扬