Tibetan
པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་ མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ནི་ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། ། ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་ དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་འཕྲིན་ ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏང་ རག་དུས་སུ་མ་ཐེངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མངོན་ཤེས་མེད་པའི་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། ། བསྟན་པ་འཇིག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། ། 14-333 གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་ འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུད་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུགས་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་ འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོད་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། ། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་ བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་ གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། ། བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་ བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་ གྱུར་ཅིག ། གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། སྐུ་མདོག་ དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ ཀར་འཛིན་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྒེག་ཅིང་ལང་མཚོ་ལ་བབ་པ། ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་ བསྡུད་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་མཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་ 14-334 བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་ མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། འཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ ལྔ་འཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་ གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ༀ་ བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵཱིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་གེ་ ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ ལ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥོ྅། པཥྩི་མཧཱ་ཀཱ་ལོ྅། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྟ་ བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མི་ཀེ་ན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །ༀ་ཤྲཱི་དེ་བི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷ་མོའི་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོཿ མ་མོ་ ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ ཛི་ན་མི་ཏྲ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་མཧཱ་ཀཱ་ ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་མགོན་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ 14-335 ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ། བཱ་ལིཾ་ཏ་མཾ་ས། རཀྟ་རུ་ཏི། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ མཐར། ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་ རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ ཐབས་ཅན། ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པ་གྲི་གུག་བར་པ་འཕྲེང་ བ་འཛིན། །ཐ་མ་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་ བཞིན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་ གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའི་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་ བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟན། ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་ མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་ སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་ གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོཿ ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མཚོ་ ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིག་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ། བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་རྣམས། །སྐུའི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས། ། གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ མ། མ་ཅིག་རེ་མ་ཏཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ 14-336 མཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་
Chinese
无别大乐身，于汝深信。 以不离敬信，未悟分别法身我忏悔。 我为无明错觉所惑，上师怙主及眷属。 身语意相违诸罪业，怀着惭愧后悔之心。 于至尊您前我忏悔，智慧教敕事业之使者。 克舍札巴拉吉那弥扎和，扎吉ra札扎恰热玛德。 十方护法及清净种姓，祈请垂念。 如您所承诺立誓，我于事业无散乱成办。 灰心丧气并以血肉朵玛，未按时酬补我忏悔。 未证知无有之过失，于坏法及上师之仇敌。 未以猛厉事业诛灭，泄露秘密行慈爱我忏悔。 违犯誓言染污语杂食，耗财精华损减违逆物等。 所有罪过错乱之众，怀着惭愧后悔之心我忏悔。 身之誓言违犯我忏悔，语之誓言违犯我忏悔。 意之誓言违犯我忏悔，根本誓言违犯我忏悔。 支分誓言违犯我忏悔，觉知誓言违犯我忏悔。 未觉知誓言违犯我忏悔，为净除染污故作此忏悔。 上师怙主及眷属，如父母子女般容忍受纳。 祈请于此时赐予一切悉地，虽无忏悔及所忏悔。 然为清净分别之习气，于至尊圣地之殊胜众。 以至诚忏悔愿获大乐， 第三、安住要处：怙主头顶之恩德根本上师，身色红色右手摇动颅骨鼓，左手持满甘露之颅碗于心间，难忍之威光，娇媚动人，具贪欲之相，仅以眼视即摄受空行及三有，以跏趺坐姿安住于怙主额间之
English
The indivisible body of great bliss, I have faith in you. With unwavering devotion and trust, I confess my failure to realize conceptual thoughts as the Dharmakaya. I am swayed by the delusion of ignorance, to the Lama, Protector, and all their retinue. Whatever transgressions I have committed against body, speech, and mind, with a heart of shame and regret. I confess before you, supreme deity, the messengers of wisdom, commands, and activities. Kshetrapala Dzina Mitra and Takki Raja Trakshad Remati. The ten guardians of the directions and the pure lineage, please heed my words. Just as you have vowed and promised, I will accomplish the activities without distraction. I have become discouraged and with flesh and blood torma offerings, I confess that I have not made amends in time. Without realizing the faults of not having clairvoyance, to those who destroy the Dharma and are enemies of the Lama. Without subduing them with fierce actions, I confess to revealing secrets and acting with affection. Eating food mixed with broken vows, defilement, and gossip, wasting wealth, diminished essence, contradictions, confusion, and mistakes, etc. Whatever faults and confusions there are, I confess with a heart of harm and regret. I confess to breaking the vows of body, I confess to breaking the vows of speech. I confess to breaking the vows of mind, I confess to breaking the root vows. I confess to breaking the branch vows, I confess to breaking the vows knowingly. I confess to breaking the vows unknowingly, by making this confession to purify defilements. May the Lama, Protector, and all their retinue, accept and tolerate me like parents and children. I pray that all siddhis be bestowed at this time, although there is no object of confession or confession itself. However, in order to purify the habitual tendencies of conceptual thought, to the supreme beings of the sacred land. By confessing sincerely, may great bliss be attained. Third, the essential point of settling: The kind root Lama at the crown of the Protector's head, with a red body, playing a skull drum in his right hand, and holding a skull cup filled with nectar in his left hand at his heart, with unbearable splendor, graceful and poised, with an attitude of desire, subduing dakinis and the three realms with just a glance, seated in vajra posture on the Protector's forehead.
Chinese
在颅骨的三角坛城之上，红色字赫利（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）是圣观世音菩萨的十三种形象的完全显现。由此化现秘密的红色空行母朗措玛，一面二臂，右手持鼗鼓，左手持满盛甘露的颅碗，右腿蜷曲，左腿伸展，呈舞蹈姿态。三眼凝视虚空，展现十三种舞蹈姿态，是度母的化身。将三界的一切众生都聚集在我的掌控之下，一切所需所愿如雨般降临。嗡 班杂 纳惹 钦 钦 吽 吽 啪 啪 梭哈（ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：嗡 瓦吉拉 纳惹 钦 钦 吽 吽 啪 啪 梭哈，梵文罗马拟音：oṃ vajra nara kriṃ kriṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，嗡，金刚，纳惹，钦钦，吽吽，啪啪，梭哈）。念诵一百零八遍等。从自己心间的吽字中，生出黑色的咒语之鬘，放射出红色的光芒，如念珠般排列。五种光芒如线一般贯穿念珠。从自己的口中发出，进入怙主口中，融入怙主心间的吽字。再次从吽字中生出，从怙主的脐轮发出，进入自己的脐轮，融入心间的吽字。如此观想如轮般恒常旋转。嗡 班杂 玛哈嘎拉 恰姆 舍札 维格那 维纳亚嘎 吽 吽 啪（ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵཱིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 瓦吉拉 玛哈嘎拉 恰姆 舍札 维格那 维纳亚嘎 吽 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahākāla kṣāṃ kṣetra vighnān vināyaka hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，金刚，玛哈嘎拉，恰姆，舍札，障碍，调伏者，吽吽，啪）。或者念诵“啪”两次，加上“梭哈”，共二十二个字，念诵能成就一切的心咒。清晰观想忿怒念诵的对境。嗡 希 玛哈嘎拉，夏萨纳，乌帕哈日涅，诶秀，帕西玛哈嘎罗，阿扬 依当，惹那扎亚，阿帕嘎日尼，亚地 扎地嘉，斯玛惹 斯达达，依当 杜斯当，卡卡，卡嘿 卡嘿，玛惹玛惹，格日那 格日那，班达 班达，哈那 哈那，达哈 达哈，巴杂 巴杂，迪那 米给那，玛惹亚 吽 啪（ༀ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎེ། ཨེ་ཥོ྅། པཥྩི་མཧཱ་ཀཱ་ལོ྅། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྟ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མི་ཀེ་ན། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 室利 玛哈嘎拉，夏萨纳，乌帕哈日涅，诶秀，帕西玛哈嘎罗，阿扬 依当，惹那扎亚，阿帕嘎日尼，亚地 扎地嘉，斯玛惹 斯达达，依当 杜斯当，卡卡，卡嘿 卡嘿，玛惹玛惹，格日那 格日那，班达 班达，哈那 哈那，达哈 达哈，巴杂 巴杂，迪那 米给那，玛惹亚 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahākāla, śāsana, upahariṇe, eṣo'a, paścimahākālo'a, ayaṃ idaṃ, ratnatrāya, apakāriṇi, yati pratijñā, smara sitadā, idaṃ duṣṭaṃ, kha kha, khāhi khāhi, mara mara, gṛhṇa gṛhṇa, bandha bandha, hana hana, daha daha, paca paca, dīna mikena, māraya hūṃ phaṭ，嗡，吉祥，玛哈嘎拉，教法，供养，此，西方玛哈嘎拉，此，此，三宝，损害者，誓言，忆念，彼时，此，恶者，吃吃，吃吃，杀杀，抓住抓住，束缚束缚，击打击打，焚烧焚烧，烹煮烹煮，可怜的，杀死，吽，啪）。这是猛咒，呼唤、诅咒、杀戮三种作用都包含在此。嗡 希 德威 吽 啪（ༀ་ཤྲཱི་དེ་བི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 室利 德威 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ śrī devī hūṃ phaṭ，嗡，吉祥，女神，吽，啪）。这是女神的名咒。吼！玛姆 纳摩 贝达里 辛达 咕噜 咕噜 吽 啪 梭哈（བྷྱོཿ མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：吼！玛姆 纳摩 贝达里 辛达 咕噜 咕噜 吽 啪 梭哈，梵文罗马拟音：bhyoḥ māmo nagmo baitālī sindha kuru kuru hūṃ phaṭ svāhā，吼！玛姆，纳摩，贝达里，辛达，咕噜咕噜，吽，啪，梭哈）。这是女神的心咒。嗡 舍札巴拉 维格那 吽 啪（ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 舍札巴拉 维格那 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ kṣetrapāla vighnān hūṃ phaṭ，嗡，舍札巴拉，障碍，吽，啪）。嗡 泽那 米扎 巴香 咕噜 吽 啪（ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 泽那 米扎 巴香 咕噜 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ jina mitra vāśaṃ kuru hūṃ phaṭ，嗡，泽那，米扎，巴香，咕噜，吽，啪）。嗡 扎吉 惹杂 萨玛亚 吼 杜杂 吽 啪（ༀ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 扎吉 惹杂 萨玛亚 吼 杜杂 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ ṭakki rāja samaya bhyoḥ duja hūṃ phaṭ，嗡，扎吉，惹杂，萨玛亚，吼，杜杂，吽，啪）。嗡 杜 瑜伽 杂 玛哈嘎拉 扎恰 吽 啪（ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：嗡 杜 瑜伽 杂 玛哈嘎拉 扎恰 吽 啪，梵文罗马拟音：oṃ du yoga ja mahākāla trakṣad hūṃ phaṭ，嗡，杜，瑜伽，杂，玛哈嘎拉，扎恰，吽，啪）。这是四位使者的心咒。如此尽力念诵后，最后观想怙主及其眷属的舌头，从吽字中生出红色金刚光芒的管子，从中吸取朵玛，以此供养，令其心生欢喜。