Tibetan
སྔགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡན་ཆད་འདྲ་བ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་ ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་བཅུག དེ་དག་ནི་རིགས་དྲུག་དང་ཡི་དྭགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ དག་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ཚུལ་དུ་བྱེད་ན། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་སོང་མཚམས་སུ། རིགས་དྲུག་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ གཏོར་མ་སྦྱིན། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་མ་ཐག་ནང་དུ་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་འདུག་པ་སྟབས་བདེ་བའི་ ཕྱིར་དུ་སྣང་མོད། དེ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཏོར་མས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་ མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༈ བདག་འཇུག ལྔ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྡོམས་ནི། གསོལ་བཏབ་ རྒྱུན་བཤགས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་དང་། །བྱིན་རླབས་གཉིས་དང་སྨོན་ལམ་ཆོས་བཤད་དང་། །སྲུང་དང་གདོང་གཡོགས་ འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །བརྟན་བྱེད་མེ་ཏོག་དོར་བཅིངས་མིག་དར་དབྱེ། །ལྟ་བར་བསྐུལ་དང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། །དམ་ ཚིག་བསྐྱེད་དང་བརྟན་བྱེད་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། །སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་ཏེ་ཉེར་གཉིས་སོ། །ཞེས་བློ་ལ་བཞག་ན། དོན་ཚན་ 13-229 སིལ་བུ་རྣམས་མི་འཛིངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དང་པོ་གསོལ་བཏབ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་ སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། དབང་མེད་བདག་གིས་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཨ། སྙིང་གར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེས་རེག་སྟེ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་ བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །སོགས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ ཚར་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། ༀ་བྷྲི་ཏ་སོགས་རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དྲུག་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་པ་ ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷེ་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་ རེག་གོ །སྙིང་ག་ལྐོག་མ་ཁ་དང་དཔྲལ་བ་དང་། །མཛོད་སྤུ་རྣ་བ་འཚོགས་མ་སྤྱི་གཙུག་དང་། །དཔུང་པ་སྣ་ དང་སྐེད་པ་པུས་མོ་བོལ། །ལོང་བུ་སྣ་རྩ་མིག་དང་གསང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། ། བརྒྱད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་ བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་ འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ 13-230 སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་ གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡི་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་ བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་ སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ཏུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་ དོང་བས་ནི། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དགུ་པ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་ སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཅུ་པ་ནི། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས། སློབ་མ་ དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་སྐབས་འདིར་ཡོལ་བ་བསལ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་ བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཨས་མཚན་པ། རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་གཙོ་བོའི་སྐུར་ གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན། ལྐོག་མར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ། སྤྱི་བོར་ཀཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་འབབ་པར་གྱུར། ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཐིམ། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་གང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབས། བདག་གི་ལུས་ལ་ 13-231 ཐིམ། ༀ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ༀ་ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། བཅུ་བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་པྲ་ ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ། ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། མེ་ཏོག་རང་ངམ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། ༀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་ བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བར་བསྐུལ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་ དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ལ་སྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལྷ་ངོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། ། བཅུ་དགུ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གནས་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཉི་ཤུ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ༀ་ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲི་ད་ཡ་མེ། པྲ་བེ་ཤ་དྲ་ཌྷོ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་པ་ནི། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུའམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་ ནས་ཅུང་ཟད་འཐུངས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་ཐོབ། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་བཟླས་ན་ ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་གཤགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་ནས་ཀྱང་། །བདུན་བརྒྱུད་ རིགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་
Chinese
咒语的施舍以上是相同的，只是将“六道”替换为“所有饿鬼道的众生”。这些是向六道和饿鬼施舍食子。如果将这些作为外食子的形式，在供养完护法和地神食子之后，供养六道和饿鬼的食子，然后施放驱魔食子。似乎为了方便起见，在结界之后立即进行返回内部的修法。即使那样也可以，这是世俗之人用食子供养的方式。以上已经展示了这些坛城的修法和供养仪轨。 第五，自身进入并接受灌顶：首先，进入坛城，总摄为：祈请、忏悔、发心、受戒、加持二者、发愿、说法、守护、面具遮盖、进入、降临智慧、稳固、抛掷鲜花、系缚、解开眼罩、劝请观看、指示本尊、生起誓言、稳固誓言宣告、宣告誓言，总共二十二项。如果将这些记在心里，各个细小的部分就不会混淆。 第一，祈请：大乐您是我的导师，上师您请垂听。请示现大菩提之法，伟大的怙主我祈求您。请赐予我那誓言，也请赐予我菩提心。请赐予我佛法僧三宝，也请赐予我三皈依。请怙主引领我进入伟大的解脱之城，祈请三次。 第二：无力我等，三次。第三：萨玛雅阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： समय आः ，samaya āḥ，誓言，来！）。心中月轮之上化为五股金刚杵。以金刚杵触碰：苏惹德萨玛雅斯当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：सुरते समय स्तं，surate samaya staṃ，极乐誓言稳固）。霍悉地班杂亚塔苏康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，成就金刚，如所乐！）。第四：诸佛菩萨众。等。受持五部戒律三次。第五：嗡，布日达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ॐ भृः，oṃ bhṛḥ，嗡，种子字）等，以三部总的咒语加持。第六，第二次加持：嗡 班杂 阿迪提叉 嘉纳 萨玛耶 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ॐ वज्र अधिष्ठ ज्ञान समये हुं，oṃ vajra adhiṣṭha jñāna samaye hūṃ，嗡，金刚，安住，智慧，誓言，吽！），念诵并双手结金刚拳印，触碰二十二处：心口、喉咙、嘴巴、额头、眉间、耳朵、发际、
English
The offering of mantras is the same up to that point, except that "all six realms" is replaced with "all beings of the preta realm." These are offerings of torma to the six realms and the pretas. If these are done as external tormas, after the tormas for the directional guardians and elementals have been offered, offer the tormas for the six realms and the pretas. Then, cast the obstacle-removing torma. It seems convenient to have the practice of returning inward immediately after the boundary is set. Even so, this is the way worldly people make offerings with tormas. The ritual for accomplishing and offering these mandalas has been shown. Next, entering oneself: Fifth, entering oneself and receiving empowerment: First, entering the mandala, summarized as: supplication, continuous confession, generation of bodhicitta, taking vows, two blessings, aspiration, Dharma teaching, protection, covering the face, entering, descending wisdom, stabilization, throwing flowers, binding, opening the blindfold, urging to look, pointing out the deity, generating samaya, proclaiming the stabilizing samaya, proclaiming the vows, these are twenty-two in total. If you keep these in mind, the individual details will not become confused. First, supplication: Great joy, you are my teacher, master, please listen. Show the way of great enlightenment, great protector, I seek you. Grant me that samaya, also grant me bodhicitta. Grant me the Three Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha, also grant me the Three Refuges. May the protector lead me into the supreme city of great liberation, I pray three times. Second: Powerless, I, etc., three times. Third: Samaya Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，समय आः ，samaya āḥ，vow, come!). On the moon disc in the heart, it transforms into a five-pronged vajra. Touching with the vajra: Surate Samaya Stam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，सुरते समय स्तं，surate samaya staṃ，blissful samaya, be firm!). Ho Siddhi Vajra Yatha Sukham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，हो सिद्धि वज्र यथा सुखं，ho siddhi vajra yathā sukhaṃ，accomplishment vajra, as you like!). Fourth: All Buddhas and Bodhisattvas. Etc. Taking the five families' vows three times. Fifth: Om Bhrih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ॐ भृः，oṃ bhṛḥ，Om, seed syllable), etc., bless with the general mantra of the three families. Sixth, the second blessing: Om Vajra Adhishtha Jnana Samaye Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ॐ वज्र अधिष्ठ ज्ञान समये हुं，oṃ vajra adhiṣṭha jñāna samaye hūṃ，Om, Vajra, abide, wisdom, samaya, Hum!), saying this and joining the two vajra fists, touching the twenty-two places: heart, throat, mouth, forehead, brow, ears, hairline,
Chinese
头顶，肩膀，鼻子 和腰部膝盖脚踝，胫骨鼻尖眼睛和秘密处。第七是：我的善良行为 用这些，愿我迅速在此世成佛！为了利益众生 也示现佛法，从众多众生的痛苦中解脱出来！ 第八是：世间中的一切智者，如乌昙婆罗花。 百千劫中偶尔出现，或者不出现。 出现持明密咒之行，比那更加稀有。 谁能为众生做无与伦比的利益，能做无上的事业。 在无数的劫中，先前所造的罪业，一见到这样的坛城，那些罪业就会消尽。 名声无边 13-230 持咒之行，安住于此，更不用说了。 念诵救护的密咒后，将获得无上的果位。 谁对这殊胜的行持，智慧非常不动摇，一切痛苦的来源，他将断除恶趣。 大士们，你们今天获得了无与伦比的成就。 因为诸佛菩萨，所有的大士们，都护持着这个教法，你们都被摄受而生。 因此，你们将在大乘中，明天将更加殊胜地出生。 大乘广大的，这条殊胜的道路是吉祥的，你们进入其中，是自生的伟大福报者。 通达一切世间的，将成为如来。 第九是驱逐和保护障碍：忿怒尊如火般燃烧的手印触碰头顶。 嗡 班杂 萨埵 卓达（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व क्रोध，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva krodha，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，忿怒）等念诵三遍。第十是：用阿 康 贝 Ra 吽（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：阿，空，勇猛，吽）遮眼。第十一是：班杂 阿 地 提 叉 吽（藏文：བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：वज्र अधिष्ठ हूँ，梵文罗马拟音：vajra adhiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：金刚，加持，吽）。 金刚持的手印拿着鲜花，念诵：嗡 班杂 萨玛雅 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ वज्र समाया हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽），从坛城的四个门进入。在弟子灌顶的时候，撤掉帷幕。第十二是：从阿字生出的坛城主尊的心间，月亮上，金刚的中央有阿字。自己从吽字显现为主尊身，心间吽字化为金刚，额头从章字化为珍宝，秘密处从舍
English
The crown of the head, shoulders, nose, And waist, knees, ankles, shins, tip of the nose, eyes, and secret place. The seventh is: My virtuous deeds With these, may I quickly attain Buddhahood in this world! For the benefit of beings Also show the Dharma, liberate from the suffering of many sentient beings! The eighth is: All-knowing ones in the world are like the Udumbara flower. They appear occasionally in hundreds of thousands of kalpas, or they do not appear. The appearance of the practice of secret mantras is even rarer than that. Who can do unparalleled benefit for sentient beings, can do unsurpassed deeds. In countless kalpas, whatever sins were committed before, as soon as one sees such a mandala, those sins will be exhausted. Endless fame 13-230 Practicing mantras, abiding in this, what more needs to be said? After reciting the protective mantra, one will attain the unsurpassed state. Whoever has unwavering wisdom in this supreme practice, the source of all suffering, he will cut off the evil destinies. Great beings, you have attained unparalleled achievement today. Because the Buddhas and Bodhisattvas, all the great beings, uphold this teaching, you are all embraced and born. Therefore, you will be born more excellently in the Mahayana tomorrow. The vast Mahayana, this supreme path is auspicious, you enter into it, you are a self-born great fortunate one. Knowing all the worlds, you will become a Tathagata. The ninth is to expel and protect obstacles: The mudra of the wrathful deity burning like fire touches the crown of the head. Oṃ Vajra Sattva Krodha (藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व क्रोध，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva krodha，汉语字面意思：Om, Vajra, Sattva, Wrathful) etc. recite three times. The tenth is: Bind the eyes with Āḥ Khaṃ Vīra Hūṃ (藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：आः खं वीर हूँ，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ vīra hūṃ，汉语字面意思：Ah, Space, Hero, Hum). The eleventh is: Vajra Adhiṣṭha Hūṃ (藏文：བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：वज्र अधिष्ठ हूँ，梵文罗马拟音：vajra adhiṣṭha hūṃ，汉语字面意思：Vajra, Bless, Hum). The Vajradhara's mudra holds flowers, reciting: Oṃ Vajra Samāya Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ओँ वज्र समाया हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāya hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaya, Hum), enter from the four gates of the mandala. During the initiation of the disciple, remove the curtain. The twelfth is: From the heart of the main deity of the mandala arising from the letter A, on the moon, in the center of the vajra is marked with the letter A. Oneself manifests as the body of the main deity from the letter Hūṃ, in the heart the letter Hūṃ transforms into a vajra, on the forehead the letter Trāṃ transforms into a jewel, in the secret place from Śrī.