Tibetan
་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ཡིན་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་སུ་ འགྱུར་རོ། །ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁོ་ནའིའོ། །རྩ་རིག་དང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གང་མོས་པ་ཞིག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཞེས་ པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿའི་བར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རེ་ བཟླའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་ རྣམས་ལ། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ ལས། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་དྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའོ། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༈ བུམ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་མོད་ཀྱིས། སྐབས་ འདིར་བྱས་ནའང་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གོང་མའི་ལག་ལེན་རྒྱུན་བཞིན་འདིར་བྱ་སྟེ། དབང་བུམ་ལྔ། རྣལ་རྒྱལ་བུམ་ 13-217 པ་གཅིག མཆོད་བུམ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཤམས། བསྡུ་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབང་བུམ། མཆོད་བུམ་སྟེ་གསུམ་ བཤམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་ལ། ལས་བུམ་བཤམས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་མོད་ ཀྱི། རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་བསྡུ་ན་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །བུམ་པ་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་རྫས་ ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གདན་དང་། དབང་བུམ་གྱི་ ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའོ། །ཧཱུཾ་ལས་དབུས་ཀྱི་ ཤར་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནས། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས། དུང་ ཆོས་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱེད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་མཐར། པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་ཙམ་ཁོ་ནས་འབུལ། ཆོས་ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། ། སྦྱང་དཀའ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། འདི་དག་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་རྒྱས་བཏབ་མི་དགོས། ༀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ ཛཿ སོགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། ༀ་བྷྲི་ཏ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དང་། རྒྱས་པ་བྱེད་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ འབྱུང་མ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་དང་སྦྱར་ཞིང་། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ 13-218 ལྔ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་ནང་དུ་ སོང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་ལ་དམིགས་ནས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་སྟེ། རྩ་རིག་དང་གཙོ་བོའི་ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་གསུམ་སོགས་སོ། །དབང་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་རིག་དང་རིགས་ལྔའི་ སྔགས། མཆོད་བུམ་ལ་དམིགས་ནས་རྩ་རིག་བཟླ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་རིག་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཐར་ ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བྱེད་བྱའོ། །སྤྱིར་ རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལྷ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པས་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླ
Chinese
ཡ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ཡིན་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁོ་ནའིའོ། །རྩ་རིག་དང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་གང་མོས་པ་ཞིག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་རེ་བཟླའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལས། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་དྲངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་པའོ། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༈ བུམ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ཆོ་ག་ཉིན་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་མོད་ཀྱིས། སྐབས་འདིར་བྱས་ནའང་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གོང་མའི་ལག་ལེན་རྒྱུན་བཞིན་འདིར་བྱ་སྟེ། དབང་བུམ་ལྔ། རྣལ་རྒྱལ་བུམ་13-217པ་གཅིག མཆོད་བུམ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཤམས། བསྡུ་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། དབང་བུམ། མཆོད་བུམ་སྟེ་གསུམ་བཤམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་ལ། ལས་བུམ་བཤམས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས་བསྡུ་ན་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །བུམ་པ་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གདན་དང་། དབང་བུམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ལས་འཁོར་ལ
English
Ya. Homage to the Tathagata. Homage to the Arhat Samyaksambuddha. Tadyatha. Om Shodhane Shodhane. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Sarva Papam Vishodhani. Shuddhe Vishuddhe. Sarva Karma Avarana Vishuddhe Svaha. This is mainly the mantra of Vairochana, but it becomes a common mantra for all deities. Om Sarva Vid Sarva Avarana Vishodhaya Hana Hum Svaha. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) This is the essence. It is only of the Bhagavan Vairochana. Recite the root mantra and the essence as much as you can, whichever you prefer. From Om Sarva Vid Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) to Om Vajra Avesha Hoh (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), recite each of the surrounding mantras mentioned above as appropriate, such as seven times. Secondly, offer the Argham and other offerings with just the mantras. To you, the ocean of qualities, I praise with the ocean of limbs of praise. From those melodious clouds of praise, may they surely arise everywhere. Thus, praise. Thirdly, the close gathering is: drawn back by the rays of light emanating from one's heart, the wheel of the mandala dissolves into oneself. That's it. The yoga of self-generation has been extensively explained. * Vase Generation. Secondly, the vase generation is: In the case of a one-day ritual, it is good to do it after the front generation, but there is no contradiction in doing it here. From then on, the practice of the previous one should be done here as usual. Five empowerment vases, one victory vase 13-217, sixteen offering vases, etc., should be arranged as appropriate. If condensed, arrange the victory vase, the empowerment vase, and the offering vase, these three. If extremely condensed, it is said that one victory vase is sufficient. There is no contradiction in arranging a karma vase, but since it is not clearly stated in the tantras, it is okay to omit it if condensed. Purify the vases with Yaksha. Purify with Svabhava. From emptiness, on top of a lotus and moon seat, from Bhrum, a precious vase, wide and vast, abandoning all faults and completely perfect in all characteristics, with the neck wrapped in divine cloths, and the mouth adorned with a wish-fulfilling tree, filled with the nectar of the victory vase, on top of it are the seats of the thirty-seven deities, and inside the empowerment vase are the seats of the five Tathagata families. In the center of the moon mandala, from Om, a wheel.
Chinese
从“哦”开始，燃烧且照耀。从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字开始，在中央的东方，从“一切明智之王”开始，各自持有自己的法器。 从那之外的东北角开始，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字开始，金刚萨埵，持有海螺法器。那些之外的东方开始，用一切珍宝装饰。 如上所述生起，与自身相同的智慧尊，连同眷属，金刚萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），在“所有众生”等之后，仅以花等供品的咒语供养。法界智慧如虚空般遍布，以大悲心显现无量化身，寂灭难以净化的轮回痛苦的，世尊连同眷属，我顶礼赞叹。这样说。这些是简略仪轨的规矩，所以不必广 Elaborate。嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝尔（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）昂古夏（藏文：ཨཾ་གུ་ཤ།，梵文天城体：अंकुश，梵文罗马拟音：aṅkuśa，汉语字面意思：钩）扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）等，进行勾招、遣返、束缚、悦意。嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）布日达（藏文：བྷྲི་ཏ།）等加持三处。班匝尔（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）阿比香匝（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།）等进行灌顶。如果做简略的供养赞颂，就如刚才所说，如果做广 Elaborate 的，就结合如缘起颂那样的偈颂，在五道众生轮回的坛城中，等颂五个左右的偈颂。从自己的心间发出光芒，依靠咒索进入宝瓶中，从而激发诸神的意续。从身体降下甘露水流，从而宝瓶充满智慧之水。观想尊胜佛母，念诵所有神的咒语，根本咒和主尊心咒百字等，以及眷属的三个三个等。观想灌顶宝瓶，念诵根本咒和五部咒。观想供养宝瓶，念诵根本咒。简而言之，对一切都只念诵根本咒也可以。最后也念诵灌顶咒。如上进行简略的供养赞颂后，宝瓶诸神融化为光，变成宝瓶之水。献上海螺法器的水。念诵三遍百字明以稳固。一般来说，这个续部的规矩，宝瓶中也有不必生起本尊的，但生起本尊后从种子字生起比较好，所以那样结合。如果想要瞬间生起，就迎请智慧尊，加持三处。
English
From "O" onwards, blazing and radiating. Starting from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), in the east of the center, from "King Who Trains All Knowledge" onwards, each holding their own hand implements. Starting from the northeast corner outside of that, from the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Vajrasattva, holding a conch shell dharma instrument. From the east outside of those, adorned with all precious ornaments. Generate as above up to that point. Vajrasamādhi (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ) with the wisdom being who is like oneself, together with the retinue, after "all sentient beings" etc., offer only the mantras of offerings such as flowers etc. From the Dharmadhatu wisdom pervading like space, with great compassion manifesting limitless emanations, pacifying the suffering of samsara that is difficult to purify, Bhagavan together with the retinue, I prostrate and praise. Thus say. These are the abbreviated ritual rules, so there is no need to Elaborate. Oṃ (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Vajra (Tibetan: བཛྲ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Aṅkuśa (Tibetan: ཨཾ་གུ་ཤ།, Sanskrit Devanagari: अंकुश, Sanskrit Romanization: aṅkuśa, Chinese literal meaning: Hook) Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jaḥ) etc., perform summoning, returning, binding, and pleasing. Oṃ (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) Bhrīta etc., bless the three places. Vajra (Tibetan: བཛྲ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) Abhiṣiñca etc., perform the empowerment. If doing abbreviated offering and praise, it is as just said, and if doing it extensively, combine it with verses like the dependent origination verse, and in the mandala of the five types of beings in samsara, praise with about five verses etc. From the heart of oneself, rays of light emanate, relying on the mantra thread and going into the vase, thereby stimulating the mindstream of the deities. From the body, a stream of nectar water descends, thereby the vase becomes filled with wisdom water. Focusing on Vijaya, recite the mantras of all the deities, such as the root mantra and the main essence hundred syllables etc., and three each of the retinue etc. Focusing on the empowerment vase, recite the root mantra and the five families' mantras. Focusing on the offering vase, recite the root mantra. In short, it is also permissible to recite only the root mantra for everything. Finally, also recite the empowerment mantra. After doing the abbreviated offering and praise as above, the deities of the vase dissolve into light and become the water of the vase. Offer the water of the conch shell dharma instrument. Stabilize by reciting the hundred-syllable mantra three times. Generally, in the tradition of this tantra, there is also no need to generate deities in the vase, but it is better to generate from the seed syllable after generating the deities, so combine it that way. If you want to generate instantly, then invite the wisdom being and bless the three places.