Tibetan
གྱུར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ ཐུགས་ཀ་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་བ་སྤུའི་ བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་བཅས་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། བཅུ་གསུམ་པ་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་མཐོང་། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས། ནམ་ 13-164 མཁའི་ཁ་དོག་སྐབས་འདིར་འབྲི། བཅུ་བཞི་པ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། ༀ་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་དབུལ་ བར་བགྱི། །ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། བཅོ་ལྔ་པ་མིག་དར་བསལ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་ བསལ་བ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་བསལ། །ༀ་ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཏོག་བཅིངས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །མེ་ཏོག་ འཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས། བཅུ་བདུན་པ་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་ གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ནས་བསྐྱེད། །གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས། ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྷ་ངོ་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ སུ་ཞེས་པ་ནས། གདན་རྣམས་སུ་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ ནས། གཉིས་མེད་འཁྱུད་ཅེས་པའི་བར་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནས། དཔག་ ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་དང་སྔགས་རྣམས་བོར་བའི་སྒོ་ནས་ལྷ་ངོ་བོ་ བསྟན། སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ བར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། བཅུ་དགུ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། །ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ དག་པའི་རྟགས། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། །གསལ་བར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ། 13-165 རྟ་བབས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་ བ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་རྣམ་དག་པའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབུས་བརྒྱན་པ། །འཕགས་ ལམ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་དག་རྟགས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་པའི་རྟགས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ གཞོན་ནུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་རྣམས་ནི། །མི་དགེ་ བཅུ་རྣམས་དག་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡུམ་རྣམས་སོ། ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་དག་ཁྲོ་བོ་དང་། །དབང་བཅུ་རྣམ་དག་ཡུམ་རྣམས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ ཕྱག་བརྙན་ལ། །ཚངས་གནས་དག་པའི་སྒོ་སྲུང་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། དད་པའི་ས་ ཚོགས་ཀྱིས་ལམ་མོ། ། ཉི་ཤུ་པ་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཕྱིར་ མི་ལྡོག་པའི་དབང་སྩོལ་ཅིག །ལན་གསུམ། ཉེར་གཅིག་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས། གུ་གུལ་བདུག ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། བདེན་ བདར་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་གི་སྐབས་ཀཱི་ལ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་རོ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆུ་དབང་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། བདག་དང་ དབང་རྫས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ ཤེས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་ 13-166 གང་བ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྷའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཉེར་གསུམ་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་ རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནས། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་ པ་དང་། །དར་དཔྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། གོང་ བཞིན་མཆོད། ཉེར་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། པདྨ་ཧེ་ རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནས། རྡོ་རྗེར་གྱུར། འདི་ནི་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ འདིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། མཆོད། ཉེར་ལྔ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ནི། ཧཱ་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཧཱས་མཚན་པ་ལས། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ མདོག་ལྗང་ཁུ། རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནས། དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྒོམ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །དེ་ རིང་ཁྱོད་ལ་འདིས་དབང་བསྐུར། །ༀ་བཛྲ་ཨ་ཏི་པ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཉེར་དྲུག་པ་མིང་གི་དབང་ནི། ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནས། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་སྟེ་ སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པས། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲ་ན་མཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་ 13-167 གྱི་སྐབས་གསང་མིང་འདོགས་ཏེ། སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། རྙིང་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་སོགས་ རིགས་ལྔ་དང་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ། མི་ལྡོག ཡང་དག དྲི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་རྩལ་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་འདུག་ ཅིང་། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་མཚན་རྟགས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད། དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ལྔའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉེར་བདུན་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཨ་ ལས་བྱུང་བའི་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའོ། །ཤེས་རབ་པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག། ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་མཚན་འདི། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་ དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་ཡ། ས་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སྤྲོ་ན་ཅོད་པན་དང་འདིའི་ བར་ལ། བརྟེན་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དབང་རེ་ཡང་བསྐུར་བར་འདུག་གོ ། ཉེར་བརྒྱད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལས་དོན་ཚན་ཐོག་མ་གསོལ་བཏབ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་དམ་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བཏགས་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ བགྱིད། །དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་སྩོལ། ། ལན་གསུམ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དབང་ སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྟེང་དུ་ གདུགས་དཀར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དོན་ཚན་གསུམ་ པ་རྡོར་དྲིལ་གཏད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ། ཐབས་མཆོག་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཟུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན། ། དོན་ཚན་བཞི་པ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ གཅིག་བསྡུས་པ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ། །དེ་ རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཧཱུཾ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། པུཥྤེ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས། ༀ་སུ་ 13-168 པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། ། ཉེར་དགུ་པ་རྗེས་གནང་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར། ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དུང་གཏད་པའི་རྗེས་ གནང་ནི། ཚིག་སྔ་མ་གསུམ་འདྲ་བ་ལས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས་ཤིག །བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་ དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་ཅི་ རིགས་པར། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མོས་པའི་སྤྱོད་པའི་ ས་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། ། སུམ་ཅུ་པ་གསང་དབ
Chinese
成。与上师和坛城主尊无别的 心间，幻化和散发无量持金刚空行母铁钩。 十方安住的诸佛菩萨、勇士空行一切， 迎请为金刚童子坛城本尊众的形象。 从自己的毛孔 进入。 融入心间的种子字和咒语。 清净罪障，身语意 的加持融入。 身体内部全部变成光明充满。 十六字咒语的 最后。 嗡 班匝 阿贝夏亚 阿 阿 阿。 念诵一百遍等。 谛叉 班匝。 第十三，观兆：见到与业相应的虚空颜色。 弟子灌顶时，虚 13-164 空的颜色此时写。 第十四，献花：嗡，此香花圣洁，献于 神圣坛城。 嗡 普ra谛扎 班匝 吽。 第十五，揭开眼罩：如昔日眼科医生国王，揭开 世间眼翳一样。 降伏者金刚童子，揭开 你的无知愚昧。 嗡 普ra贝夏亚 帕特。 第十六，以花束缚灌顶：具有力量的有情你，以花 环灌顶。 嗡 阿 吽。 阿比钦扎 芒。 花束缚于头顶。 第十七，劝请观看：观看此善妙坛城。 智慧三相 增长。 你生于佛陀的种姓。 善逝加持。 一切成就现前。 对于六道一切有情。 如子般慈悲普遍生起。 对秘密法生起信心。 第十八，本尊面目：弟子灌顶时，作为所依的坛城成就，从虚空界 到变成坐垫之间，以及从降伏者大吉祥嘿汝嘎 到无二拥抱之间，以及从十忿怒尊和眷属变成，到无量之间成就。通过舍弃种子字和咒语的方式，显示本尊面目。 此时说，作为所依和能依的坛城如现量般显现。 第十九，真实性之赞
English
Become. From the heart of the Guru and the principal deity of the mandala, inseparable, emanate and radiate immeasurable Vajra Dakini holding iron hooks. All Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and dakinis residing in the ten directions, invite them in the form of the deity assembly of the Vajrakumara mandala. Enter through your own pores. Absorb into the seed syllable and mantra in the heart. Purify sins and obscurations. Body, speech, and mind blessings enter. The entire body becomes filled with light. At the end of the sixteen-syllable mantra, recite "Om Vajra Abeshaya Ah Ah Ah" a hundred times, etc. Tishtha Vajra. Thirteenth, Examining Omens: Seeing the color of the sky corresponding to karma. When the disciple is being empowered, the color of the 13-164 sky is written here. Fourteenth, Offering Flowers: Om, this fragrant and sacred flower, I offer to the sacred mandala. Om Pratitya Vajra Ho. Fifteenth, Removing the Blindfold: Just as the eye doctor king of the past removed the cataract of the world, the Victorious Vajrakumara removes your ignorance and delusion. Om Prabeshaya Phet. Sixteenth, Empowering with a Flower Garland: You, sentient being with strength, are empowered with a flower garland. Om Ah Hum. Abhishincha Mam. Bind the flower on the crown of the head. Seventeenth, Encouraging to Look: Look at this excellent mandala. Increase the three aspects of wisdom. You are born into the lineage of the Buddhas. Blessed by the Sugatas. All siddhis will manifest. For all sentient beings of the six realms, generate compassion like a child. Have faith in the secret Dharma. Eighteenth, Identifying the Deities: During the disciple's empowerment, the mandala as the support is accomplished, from "in the realm of space" to "become seats," and from the Victorious Great Glorious Heruka to "non-dual embrace," and from the ten wrathful deities and retinue becoming, to "immeasurable." By abandoning the seed syllables and mantras, the identity of the deities is shown. At this time, it is said that the mandala, both the support and the supported, appears as clearly as manifest. Nineteenth, Praise of Suchness
Chinese
其标志是，坛城变成四方形，是四无量清净的标志。四门是四念住，是清净的标志。13-165 四正断是清净的标志。网和半网悬挂着，是烦恼和近烦恼清净。八根柱子装饰着中央，是八正道清净的标志。珍宝幢等装饰，是戒律清净。金刚墙围绕着，是法轮清净的标志。薄伽梵金刚童子，是八识聚清净。十大忿怒尊，是不善十法清净，他们的一切功德，诸法清净是佛母们。十力清净是忿怒尊，十自在清净是佛母们，空性清净在手印上，梵天处清净是门卫等。这样进入坛城，是以信心的力量为道路。 第二十，为灌顶正行之义而祈请，献曼扎，祈请上师垂念。为了能赐予金刚童子的灌顶，为了利益一切众生，请赐予不退转的灌顶。三次。 第二十一，驱逐邪魔，弟子受灌顶时，焚烧古古，用芥子驱赶，伴随着真实验证来念诵驱魔之词，自入时念诵橛，并摇动金刚杵。 第二十二，水灌顶：嗡 梭巴瓦 希达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 希多 昂。（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddha sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我。） 我与灌顶物在空性中，从莲花日轮上的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，由金刚吽所标记者，金刚黑汝嘎父母身色青黑，手持金刚杵和铃，具备尸林的所有装束。额头是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。智慧萨埵 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），扎 吽 旺 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）融为无二。从灌顶物的本尊处，化为智慧宝瓶之水。圆满了伟大的一切功德，完全充满菩提心之水，以这完全清净的宝瓶，今天为你灌顶。嗡 班杂 阿 贝 肯 扎 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽。）从阿甘到夏巴之间供养。 第二十三，发髻灌顶，其他与此相同。