Tibetan
མ་པ་ཁྲོ་ཁྲོ་འདྲ། །རྒྱུད་དྲུག་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་བརྩེ་བརྩེ་འདྲ། །དགྱེས་ བདེ་ཆགས་པས་རོལ་པ་ངམ་ངམ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པས་ཞི་ཞི་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས། །རྩེ་ལྔ་གདེངས་པས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མེ་དཔུང་ འབར་བས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག །ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད། །རི་ རབ་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བར་བྱེད། །དེ་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་ དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་བདེ་མོ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་ འདེབས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ། །ཚུར་གཤེགས་སོགས་གོང་བཞིན། ཧཱུཾ་མཛད་སྒྲ་འབྱིན་ ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ །རྣམ་རྒྱལ་སྒེག་སྙེམས་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །དབྱུག་སྔོན་སྡེར་ མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤྭ་བ་འུག་པའི་མགོ །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་ གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་ 13-145 སྙེམས་སྤྱང་ཁྲའི་མགོ །འཁྱིལ་པ་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ །ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་ དྲེད་དང་སྤྲེ་མོང་མགོ །སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ །གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་ མ་བདུད་རྩི་གསོད་བྱེད་མ། །དེ་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཚུར་བྱོན་ སོགས། ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་མེ་ནི་མཐིང་ནག་འབར། །གཏི་མུག་ཁྲོས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། ། འདོད་ཆགས་ཁྲོས་པའི་མེ་ནི་དམར་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་འཁྲོས་པའི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་ འབར། །གྲུ་གསུམ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ ཀཱི་ལ་ཡ། །རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་འདུས་ པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཚུར་བྱོན་སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་བཞི་དང་ཤྭ་ན་བཞི། །བསེ་བའི་ ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་མིང་པོར་བཅས། །ཕོ་བདུད་ཉི་ཤུ་གཅིག་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །རང་ རང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །ཚུར་བྱོན་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ གཉིས་སུ་མེད། །རྣམ་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་ བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དྲག་པོ་རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་གསོལ་བ་ བཏབ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཁྲོ་བཅུ་ ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། སྒོ་མའི་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ་ཡི། གྲངས་ངེས་གཟུང་ཅན་མི་དགོས་སོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུཾ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་ འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་ རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་བཅས། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོན་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་ 13-146 བའི་ཚོགས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ་བཞེངས་མ། །ཐབས་མཆོག་སྐུ་ ལ་སོ་སོར་དགྱེས་པས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཏུམ་ ཁྲོས་ཟ་གསོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་འདུལ་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་མ། །རྡོ་ རྗེ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་གྱི་སྲས་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ མཛད། །ཡཀྵ་མེ་དབལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གི་དྲེགས་པའི་ཚུལ་ འཛིན་པ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། རྙིང་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་བདག་འཇུག་གི་ལག་ལེན་མཛད་པ་ཉུང་བས་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ལ་བདག་འཇུག་མ་གྲུབ་ཀྱང་ མི་འགལ་མོད། སྤྱིར་འགྲུབ་ན་ལེགས་པས་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བཟང་སྟེ། བདག་འཇུག་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་ པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕུར་ཆོག་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ནི། འདི་ནས་ལྷག་མའི་རྗེས་ཡན་ཆད་དུ་བདག་འཇུག་དུས་མ་ ངེས་པར་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བདག་འཇུག་ནི་དབང་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༈ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམས། བདུད་རྩི་གཏོར་ལ། བསངས་སྦྱངས། རཾ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་གཏོར་མ་བྱིན་ རླབས་དང་འདྲ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོ༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁ༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴ ས་བདག་ཆེན་མོ༴ བྲན་དང་ཕོ་ཉ༴ འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད༴ ཁྲོ་བོ་ འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱ། དང་པོ་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ་སྟེགས་མཐོ་བར་ བཞག བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཞེས་པ་ནས། ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིའི་བར་གོང་ 13-147 གཏོར་མའི་སྐབས་བཞིན། གར་བྱས་འགྲུབ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཟླ་ བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙན་དན་ འཕྲེང་། །བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཛེས་རྒུ་འབུལ་ལོ་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། བདའ་རྒུ་འབུལ་ལོ་རོལ་དུ་གསོལ། །སྙན་རྒུ་འབུལ་ལོ་གསན་དུ་གསོལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་ རེག་བྱ་སོགས་གོང་བཞིན། ཚོགས་བར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ད་ ལྟ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཚུན་ཆོད་དུ། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས། །ངག་གི་ འཁྱལ་ཚིག་སྨྲ་བ་ངན་དུ་ཆུག །སེམས་ཀྱི་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམ་པ་སོགས། །འདོད་ཁྲོ་ གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །བཀྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །མི་ཡི་ སྐྱོན་མཐོང་ཙ་ན་ཆད་པས་གཅོད། །ནོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཀའ་ཆད་མ་གཅོད་ཅིག །མཐུ་ རྩལ་ཅི་ཡོད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྤྲུགས། །བསྟན་པ་འཇིག་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་མ་གཟིགས་ སམ། །སྒྲུབ་པོའི་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་། །དམ་བསྐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཐ་མ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནས་ཕུར་སྲུངས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྐུལ་རྣམས་བྱ། བསྡུ་ན། དམ་ ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སོགས་ལ་ཚང་བས་བསྐུལ་བ་ལོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཆོག བདེན་པ་བརྡར་བ་སྤྱི་དང་འདྲ་ བ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐུ། པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་འཕྲིན་ ལས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། སྨོད་པ་དྲག་སྔགས། འདུས་པ་མདོ། རྒྱུ་ འཕྲུལ་རྒྱན། འཆི་མེད་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ
Chinese
如母暴怒一般，以执持六续而慈爱，如欢喜快乐沉迷，如法身无相寂静，金刚九尖摧毁九地之分别念，五尖耸立，五毒于法界解脱，火焰燃烧，焚烧轮回之烦恼，卡杖三尖，断除三毒之根，如须弥山之橛，压制怨敌魔障，如是忿怒尊示现怖畏之身。 请降临，请降临，享用此供品，以慈悲怜悯，赐予灌顶与成就，祈愿世尊大乐之意喜悦，增长轮，空行秘密之母，请降临等如上。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 作声，发出猪和枭之头，胜妙娇慢，虎和鹫之头，杖青爪，牦牛和乌鸦之头，阎罗尸林，鹿和猫头鹰之头，不动石臼，豹和寒鸦之头，马头明王暴怒，猫和鸺鹠之头，他人不能胜，箭慢狼鹰之头，盘绕风息，狮子蝙蝠之头，杀三界者，熊和猕猴之头，大力催动者，熊和老鼠之头，夜叉怖畏母，甘露杀戮者，如是本尊众示现怖畏之身，请降临等。 嗔怒之火，青黑色燃烧，愚痴嗔怒之火，紫黑色燃烧，贪欲嗔怒之火，赤黑色燃烧，嫉妒嗔怒之火，绿黑色燃烧，三角五光燃烧之坛城中，忿怒尊之总集，殊胜子基拉雅，五部金刚童子请现身，为降伏所有魔和邪师之故，如是本尊众示现怖畏之身，请降临等。 大坛城之护法誓盟众，四大自在母和四犬女，四位贝达女神连同眷属，二十一男鬼等八部众，各自勤于事业之使者们，请降临等如上。 第二、正行：明观念诵之对境，世尊父母方便智慧无二，化现忿怒尊父母使者众，从长久时修持并
English
Like a mother's wrath, loving by holding the six tantras, like indulging in joy and pleasure, like the peace of the formless Dharmakaya, the nine-pointed vajra destroys the distinctions of the nine grounds, the five points stand tall, liberating the five poisons into the Dharmadhatu, the blazing fire burns the afflictions of samsara, the three points of the khatvanga sever the root of the three poisons, like a stake of Mount Meru, suppressing enemies and obstacles, such wrathful deities manifest in terrifying forms. Please come, please come, accept this offering, with compassion and love, grant empowerment and accomplishment, may the Bhagavan Great Bliss's mind be joyful, expanding the wheel, the secret mother of the Dakinis, please come, etc., as above. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) makes sound, emitting the heads of pig and owl, victorious and proud, the heads of tiger and vulture, staff blue claw, the heads of yak and raven, Yama charnel ground, the heads of deer and owl, immovable stone mortar, the heads of leopard and jackdaw, Hayagriva wrathful, the heads of cat and owlet, unconquerable by others, arrow proud wolf hawk's head, coiled wind breath, the heads of lion and bat, slayer of the three realms, the heads of bear and monkey, great power instigator, the heads of bear and mouse, Yaksha fearful mother, nectar slayer, such a host of deities manifesting in terrifying forms, please come, etc. The fire of anger blazes blue-black, the fire of ignorance blazes purple-black, the fire of desire blazes red-black, the fire of jealousy blazes green-black, from the triangular five-colored blazing mandala, the supreme son of the assembly of wrathful ones, Kīlaya, may the five families of Vajra Youth arise, for the sake of subduing all demons and heretical teachers, such a host of deities manifesting in terrifying forms, please come, etc. The Dharma protectors and oath-bound ones of the great mandala, the four great sovereign mothers and the four dog-headed women, the four goddesses of Bseba together with their retinues, twenty-one male demons and other eight classes, the messengers who are diligent in their respective tasks, please come, etc., as above. Secondly, the main part: Clarify the object of visualization for recitation, the Bhagavan father and mother are inseparable in skillful means and wisdom, the emanated wrathful deities, fathers, mothers, and messengers, from a long time practicing and
Chinese
息增怀诛之神。 猛厉自生自在与成就赐。 如是念诵三遍等作祈请后，进行念诵。修供等时候，尽力念诵橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་）十六字明咒。以及十忿怒尊之咒语和门神之咒语稍微念诵即可。不必定念诵一定的数量。 第三、后赞颂之供养是，以意幻化之供养等： 吽！ 犹如劫末之火燃烧之虚空中， 降临吉祥大金刚童子之身。 轮 兴盛 坛城 富 智慧具足。 主尊父母身前敬礼赞叹。 十方傲慢众增上之座垫上， 大力降魔忿怒尊王燃烧之众。 吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）令三有轮回毁灭。 怖畏忿怒尊众前敬礼。 从大乐虚空中燃烧之身显现母， 以胜方便身 互相欢喜拥抱。 以智慧之行利益有情之母， 于智慧忿怒母前敬礼赞叹。 摄持三界 慈悲化现之身， 凶猛 啖食 幻化使者之众。 以四印调伏 行持守护之母， 于金刚橛母众前敬礼赞叹。 吉祥殊胜四子行持事业， 夜叉 火焰 化现之众等。 执持愿力 权势 傲慢之行者， 于吉祥教敕住者身前敬礼。 彼等已宣说正行仪轨完毕。 宁玛派之修供中，作自入之行者甚少，故仅修供而未成办自入亦无妨。然通常成办则更佳，故若作则此时甚佳。自入乃正行仪轨之故也。然于新出普巴仪轨之行持中，自此处至余食之后，作自入之时不定者亦有。是故，自入当从灌顶文字中知晓。 后行事业 第三、后行事业有三，其一、会供之事业是，陈设会供品。降临甘露。作清净。从“以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）之火焚烧”至“化为甘露之大海”之间，与朵玛加持相同。有寂之
English
Deities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities. Fierce, self-born, grant power and accomplishment. Recite this three times, etc., and make supplications, then recite. During practice offerings, etc., recite the sixteen-syllable mantra of Kīlaya (藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་) as much as possible. And the mantras of the ten wrathful deities and the mantras of the gatekeepers can be recited a little. There is no need to recite a fixed number. Third, the offering of subsequent praise is, with offerings emanated by the mind: Hūṃ! From the midst of the space burning like the fire at the end of an eon, Descend the body of the glorious great Vajrakumāra. Wheel, flourishing, mandala, rich in wisdom. I prostrate and praise the principal father and mother. On the seat of the ten directions, increasing the arrogant ones, The powerful demon-subduing wrathful king, a burning host. Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) destroy the three realms of existence. I prostrate to the assembly of terrifying wrathful kings. From the space of great bliss, the body of the burning mother arises, The supreme method, the body, embraces each with joy. The mother who benefits beings with the conduct of wisdom, I prostrate and praise the ten wisdom wrathful mothers. Subjugating the three realms, the body emanated from compassion, The fierce, devouring, and transforming messenger host. The mother who subdues with the four mudras and protects the gate, I prostrate and praise the assembly of Vajra Phra Men. The glorious supreme four sons perform activities, Yaksha, fire, and the host of emanations, And those who hold the conduct of arrogance with the power of aspiration, I prostrate to the glorious command-abiding body. They have finished explaining the main ritual. In the Nyingma tradition of practice offerings, there are few who perform the practice of self-entry, so it is not contradictory even if self-entry is not accomplished by merely performing the practice offering. However, it is generally better to accomplish it, so if you do it, it is best at this time. This is because self-entry is the main ritual. However, in the practice of the new Phurba rituals, it seems that self-entry is performed at uncertain times from here until after the leftovers. Therefore, self-entry should be known from the empowerment text. Subsequent Activities Third, there are three subsequent activities, the first of which is the activity of the feast: Arrange the feast substances. Descend the nectar. Purify. From "burning with the fire of Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)" to "transforming into a great ocean of nectar," it is the same as the blessing of the torma. Existence and peace.