Tibetan
མས་འཁྱུད་ཅིང་། པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེང་ གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བར་གྱུར། འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ལྕོག་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་བདུན་གླིང་བཅུ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མི་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འབར་བས་ བསྐོར་བ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། བྷྲུཾ་སེར་པོ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་ དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་མདུན་ན་{ཞབས་[ཀ་བས་]་ བཏེགས་པའི་རྟ་བབས། སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་ སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། འཕར་མ་གཅིག་དང་བཅས་ པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སྒྱུ་ 13-12 མ་ལྟ་བུའི་སྒྲས། རང་ཉིད་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནཱ་དའི་རྣམ་ པར་གྱུར་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞུ་ སྟེ་ལྷ་མོའི་པདྨར་སྤྲོས་པ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀར་གྱུར། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་རང་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ གྱུར་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ༀ་ཀྲྀཥྞ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རང་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་{བསྡིགས་[བརྡེགས་]པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། མཱ་ མ་ཀཱི་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་ ཀྱི་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལས། མཱ་མ་ཀཱི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་པར་འགྱུར། ༀ་དེ་ཥ་ བཛྲཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་ མཐིང་ཀ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྐུ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། འཕྲེང་ བག་ཆགས་ཤིང་གྲིམས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པ། རབ་ཏུ་གཏུམ་པས་ ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་མཆེ་བ་དང་བཅས་པ། ཡ་སོས་མ་མཆུའི་སྒྲོས་མནན་ པ། སྟེང་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཡོ་བའི་གཡས་གཡོན་གྱི་སྤྱན་གཉིས་དང་སྤྱན་དབུས་མ་ཐད་ ཀར་གཟིགས་པ་སྟེ་གསུམ་ཀའང་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་ སྡིགས་མཛུབ་འོག་ཏུ་ནོར་འཛིན་མ་ལ་གཏོད་པ། ཞབས་གཡས་པ་གྱེན་དུ་འདེགས་ཤིང་ བརྡབས་པས་བདུད་བཞིའི་རང་བཞིན་ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་རྣམས་སྐྲག་པར་ མཛད་པ། ཞབས་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་གདན་ལ་བཙུགས་པ། གཡོན་ངོས་སུ་འགྱིང་བག་དང་ 13-13 བཅས་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞབས་གཡས་གཡོན་གོ་བཟློག་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལང་ཚོ་ལ་བབས་ ཤིང་ནུ་མ་རྒྱས་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་ བའི་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ་དབུ་སྐྲ་ལྟག་པར་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་བྱས་པ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ དགྱེས་པར་འཁྲིལ་བའི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ། གཉིས་ ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་འོག་པག་གདུ་བུ་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ རྐང་གདུབ་ཀྱི་གཡེར་ཁ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ གསུམ་པ། བནྡྷུཀ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་གྱིས་མཚན་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨས་མཚན་པ། ཐབས་ཀྱི་ བསང་བ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནོར་བུ་ལ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། ལྷ་མོའི་སྤྱི་བོར་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཡབ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་གཡས་ཀྱི་མཐའ་ དང་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་གྱི་མཐའ་ནས་སྤྲོས། ༀ་ཤྭེ་ཏ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད། ༀ་མཧཱ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ ཕཊ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ཤར་ལྷོའི་གདན་ ལ་འཁོད། ༀ་བཱི་ཏ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མིག་གཡོ་བ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རལ་གྲི་ 13-14 འཛིན་པ་ལྷོའི་གདན་ལ་འཁོད། ༀ་བཱི་ཤུ་ན་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེས་ མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ༀ་རཀྟ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་གཡོ་ བ་དམར་པོ་པདྨའི་མཚན་པའི་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནུབ་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ༀ་རཱ་ག་བཛྲི་ཧཱུཾ་ ཕཊ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་པདྨས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་ནུབ་བྱང་གི་གདན་ ལ་འཁོད། ༀ་ཤྱཱ་མ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་གཡོ་བ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་རལ་ གྲི་འཛིན་པ་བྱང་གི་གདན་ལ་འཁོད། ༀ་ཨིཪྵ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤ་ ལས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་འཛིན་པ་བྱང་ཤར་གྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་མཚུངས་པ། འོན་ཀྱང་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་པའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་རིམ་པས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ པ། ཞབས་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དང་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏད་པའོ། །དེ་ ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ བསྐུལ་བ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ
Chinese
拥抱着，位于白莲和月亮座垫之上，成为上方的天空。下方，从ཡཾ་（藏文，यं，yam，风）产生风轮，从རཾ་（藏文，रं，ram，火）产生火轮，从བཾ་（藏文，वं，vam，水）产生水轮，从ལཾ་（藏文，लं，lam，地）产生土轮，这些轮从下往上堆叠。其上，从སུཾ་产生须弥山王，由四种珍宝构成，具有八个山峰。还有七金山、七嬉水湖、十二部洲以及被大海环绕的区域。须弥山顶端，从ཨེ་产生白色法生宫内。从པཾ་产生各种莲花的中心。从ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）产生各种颜色的金刚，放射出光芒。金刚地基不设帐篷，外道教义被智慧火焰猛烈燃烧所包围。各种金刚的中心，从黄色的བྷྲུཾ་产生四方四门的巨大解脱宫殿。具有五层墙壁，并以欲妙的丝绸、半月形饰物、飞檐和箭楼装饰。四个门前有柱子支撑的台阶，具有十一个丝绸。在保护轮之外，有八个能产生悉地的尸陀林完全环绕。宫殿的幡旗，东面白、南面黄、西面红、北面绿、中央蓝色，带有一个飘带。中央是八瓣莲花，其中心和花瓣上，从ཨ་产生九个月亮坛城。这些坛城之上，从རཾ་产生九个太阳坛城。中央座垫之上，从ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）产生不动佛，身色蓝色，手持金刚杵和铃，拥抱着与其相似的明妃玛玛吉。父母双运的喜悦如幻，自身中阴的意识，成为圆满报身，那达的形态，如流星般从父亲的梵穴进入，融入菩提心中，在明妃的莲花中显现为蓝色的ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）。由此放射的光芒，将一切众生的嗔恨置于金刚的地位。迎请所有佛和菩萨，融入ཧཱུཾ་（藏文，हूं，hūṃ，吽）中，自身化为不动佛，黑色，凶猛，忿怒尊的形象，从明妃天空右侧的边缘向外
English
Embracing, seated on a white lotus and moon cushion, becoming the sky above. Below, from ཡཾ་ (Tibetan, यं, yam, Wind) arises the wind mandala; from རཾ་ (Tibetan, रं, ram, Fire) arises the fire mandala; from བཾ་ (Tibetan, वं, vam, Water) arises the water mandala; from ལཾ་ (Tibetan, लं, lam, Earth) arises the earth mandala, these mandalas stacked one upon the other. Above that, from སུཾ་ arises Mount Meru, the king of mountains, made of four precious substances, possessing eight peaks. There are also the seven golden mountains, the seven pleasure lakes, the twelve continents, and the surrounding great ocean. At the summit of Mount Meru, within the white Dharma-source palace arising from ཨེ་. In the center of various lotuses arising from པཾ་. From ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) arises various colored vajras, radiating light. The vajra ground does not make tents, and the outer teachings are surrounded by the fiercely blazing fire of wisdom. In the center of various vajras, from the yellow བྷྲུཾ་ arises the great liberation palace, square with four doors. It has five layers of walls, adorned with silk of desirable qualities, half-moon ornaments, eaves, and arrow parapets. In front of the four doors are steps supported by pillars, possessing eleven silks. Outside the protective wheel, eight charnel grounds where siddhis arise completely surround it. The banners of the palace are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center, with one streamer. In the center is an eight-petaled lotus, and on its center and petals, from ཨ་ arise nine moon mandalas. Above these mandalas, from རཾ་ arise nine sun mandalas. Above the central cushion, from ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ) arises Akshobhya, with a blue body, holding a vajra and bell, embracing his consort Mamaki, who is similar to him. The bliss of the union of the father and mother is like an illusion, one's own intermediate state consciousness, becoming the Sambhogakaya, the form of Nada, entering from the crown of the father like a shooting star, dissolving into the mind of enlightenment, manifesting in the lotus of the goddess as a blue ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ). The light radiating from it places the hatred of all sentient beings in the state of vajra. Inviting all Buddhas and Bodhisattvas, dissolving into ཧཱུཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, Hūṃ), one's self transforms into Akshobhya, black, fierce, in the form of a wrathful deity, emerging from the edge of the right side of the consort's sky.
Chinese
拥。嗡（藏文：ༀ），克里希纳（藏文：ཀྲྀཥྞ，梵文天城体：कृष्ण，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑天），阿匝拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 自己安住于不动明王嗔怒金刚的等持中，以根本金刚持的金刚宝剑，以{威吓[击打]}，化为智慧甘露的自性。与玛玛吉一起享用那甘露，满足且大乐，以贪恋的渴望完全拥抱，玛玛吉化为嗔怒金刚母之相。嗡（藏文：ༀ），德夏（藏文：དེ་ཥ），班匝日（藏文：བཛྲཱི་），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！在中央的座垫上，我与本尊化为父母之身，是靛蓝色因陀罗尼罗宝石光芒炽燃之身。具有十六岁的形貌。穗带装饰且紧绷。一面二手，极其忿怒。以极度凶猛而皱眉。极其锐利而具有獠牙。上齿咬住下唇。上下方向倾斜的左右双眼和正中间的眼睛直视，三者皆为红色且圆。具有五个发髻且具有珍宝头冠。右手上扬燃烧的宝剑。左手具有绳索的威吓印指向下方的持财天女。右脚向上抬起且踩踏，使四魔之自性梵天、帝释天、近主、大自在天等惊恐。左脚的膝盖压在座垫上。左侧具有威严之姿，安住在火焰炽燃的中央。左右脚颠倒也可以。 拥抱他的明妃嗔怒金刚母，具有十二岁的形貌，正值青春且乳房丰满，右手扬起金刚钺刀。左手以四魔之血充满的颅碗喂给本尊，头发在脑后半扎，以双臂欢喜地拥抱，是与薄伽梵同等的智慧母。二者皆以珍宝头饰、耳饰、颈饰、下巴饰品、手镯、臂钏、半臂钏、脚镯的铃铛等近为庄严。是大乐与空性双运的体性清净。智慧的虚空阿字化为红色莲花三瓣。以如同班度嘎花的微尘所标志的花蕊以阿字所标志。方便的净化吽字化为蓝色五股金刚杵，珍宝。
English
Oṃ Kṛṣṇa Acala Hūṃ Phaṭ. Having settled into the samadhi of the immovable, wrathful vajra, with the vajra sword of the root vajradhara, by {threatening [striking]}, it dissolves into the nature of the nectar of wisdom. Together with Māmaki, having consumed that nectar, satisfied and greatly delighted, completely embraced by the desire of attachment, Māmaki transforms into the form of the Wrathful Vajra Mother. Oṃ Deśa Vajrī Hūṃ Phaṭ. On the central seat, I and the main deity transform into the bodies of the father and mother, a body blazing with the light of indigo Indranila jewels. Having the appearance of sixteen years old. With garlands adorned and taut. One face, two arms, extremely wrathful. Frowning with extreme ferocity. Extremely sharp and with fangs. The upper teeth biting down on the lower lip. The left and right eyes, tilted upwards and downwards, and the central eye gazing straight ahead, all three are red and round. Possessing five locks of hair and a jeweled crown. The right hand raises a blazing sword. The left hand, with a lasso, points the threatening mudra downwards towards the Wealth-holding Goddess. The right foot is raised upwards and stomping, causing fear to the four maras, Brahma, Indra, Nanda, and Maheśvara. The left knee is pressed onto the seat. With a majestic posture on the left side, residing in the center of blazing flames. It is also acceptable to reverse the left and right feet. The consort embracing him, the Wrathful Vajra Mother, having the appearance of twelve years old, in the prime of youth and with full breasts, the right hand raises a vajra chopper. The left hand feeds the skull cup filled with the blood of the four maras to the father, the hair is half-tied at the back of the head, with two arms joyfully embracing, she is the wisdom mother equal to the Bhagavan. Both are adorned with jeweled head ornaments, earrings, necklaces, chin ornaments, bracelets, armlets, half-armlets, anklets, and the sound of bells, etc. They are pure in the nature of the union of great bliss and emptiness. The space of wisdom, the letter A, transforms into a red lotus with three petals. The pistil marked with the letter A, marked by particles like Bandhuka flowers. The purification of skillful means, the letter Hūṃ, transforms into a blue five-pronged vajra, a jewel.