Tibetan
་སྟེང་གི་ནམ་ མཁའ་ལ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་བ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ དང་འདྲ་བ་ལ། མར་སྣ་གསང་བར་ཟུག་པ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ལ་རེག་ པ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏེ། དབུ་མའི་ཁ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཉམ་པ། རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་ 12-594 སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དང་། མས་ སྣར་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་གསལ་བཏབ་། དེ་མཚམས་རླུང་ རོ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་། ལྟེ་བའི་ཨ་དང་གསང་བའི་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་ གཏད། ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་དུས། ཁ་ནས་འབུད་ན་ཧིག་རིང་པོ་དང་། སྣ་ནས་འབུད་ ན་ཧཱུཾ་རིང་བྱེད་དམ་སྒྲ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ཤུགས་བཀྱེད་དེ་བསལ། དེ་སྐབས་མས་སྣའི་ ཧཱུཾ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དེས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡར་ཁྱེར་ཏེ། ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་སླེབ། དེར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་དྲན་མེད་ཐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཞག །སྐབས་དེར་རླུང་ཡང་རང་ བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་ཐུར་ལ་རྒྱང་གིས་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ དེ་སོང་། ཨ་ཡིག་ལྟེ་བར་བསྡད། ཧཱུཾ་ཡིག་གསང་བར་སོང་སྟེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ པོ་སྔར་བཞིན་མར་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། ཡི་དམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ལྟ་བུས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འགྲིག་པོར་བཀག་པར་བསམ། དེ་ ཉིད་འཕོ་བའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀྱང་ཉིན་རེར་དམིགས་པ་ལན་རེ་ ཙམ་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཅིག་པའོ། ། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ སུ་ཡང་རྩ་དབུ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུང་བ་དང་། སེར་པོ་གསུང་བ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་དཀར་ལ་སེར་བའི་མདངས་ ཆགས་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་དང་འདྲ་བ། ཟླུམ་ཞིང་འགྲིལ་བ་བོངས་ཚོད་སྲན་རྡོག་ 12-595 ཙམ་ཞིག་གསལ་འདེབས། རླུང་སྦྱོར་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དེ་སྤྱི་གཙུག་ ནས་ཡར་རྒྱང་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་ སོང་བ་ན། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་དེ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྗིད་དང་ལྡན་པ་ཉམས་ བདེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ རླུང་སེམས་ལྟེ་བར་ཕབ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ། སྤྱི་བོ་ཚངས་ པའི་བུ་ག་དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་གི་བཀག་པར་བསམ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྟགས་ བྱུང་བྱུང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ཡར་འཕོ་བ་ འབའ་ཞིག་བསྒོམ་གྱི་མར་འབེབས་པ་མི་དགོས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྒོ་བཀག་པ་ཡང་མི་ དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ། ། བཞི་པ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། སྤྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་མན་ངག་གི་བསྡེབས་ཡིན་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཅེས་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཅན་དུ་མཛད་དེ་ཚོགས་སུ་མི་གསུང་། དེ་བས་ན་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཕོ་བ་བསྡུས་པ་གཞན་ཡང་རིགས་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དོ། ། ༈ ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག གཉིས་པ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། སྐབས་འདིར། གཞུང་ནས་འཕོ་བ་མང་པོ་བཤད་ ཀྱང་། ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་གསུང་། གཞུང་འཕོ་རྣམས་ལའང་ལག་ལེན་ཡེ་ མི་མཛད་པ་{མིན་[ཡིན་]མོད། འདི་ལ་ཕྱག་ལེན་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་ པའོ། །འདི་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ དང་འདྲ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། རྩ་དབུ་མ་ཡང་ཡིད་དམ་གྱི་འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་ 12-596 བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་བསྟན། གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱབ་གཞུང་གི་ངོས་ལ་ལོགས་གཅིག་བསྟན་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། སྲན་ཆུང་ངམ། ཡུངས་འབྲུའི་ ཚད་གསལ་འདེབས། ཚད་ཆེ་ཆུང་མ་གཏོགས་ཆོས་འབྱུང་དང་ཨ་ཡིག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ སྟོང་རའི་སྐབས་དང་འདྲ། དེ་རྗེས་རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡུན་ཐུང་ ཙམ་ཅིག་བཟུང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། རླུང་བཟུང་བའི་ངང་དེ་ཀ་ནས་ལྟོ་བ་ ཚིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་ཟད་གཅེར་ཙམ་དང་། ཨ་དཀར་པོ་དེ་འཕར་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་ སྔར་ཤུལ་དུ་བསྡད། དེ་བས་ཅུང་ཤུགས་ཆེ་བས་གཅེར་བ་ན། ཡང་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་ བ་ལས་སྔར་གྱི་སར་བསྡད། ཡང་དེ་འཕྲལ་སྐད་ཅིག་ལ་དྲག་ཏུ་གཅེར་ཏེ་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡད་ པས། རླུང་སྟོང་དུ་ཁོང་གིས་འགྲིལ་ཡོང་། དམིགས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་གིས་བརྡབས་ པས། དེ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ དུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། དབྱིངས་ མཐོན་པོ་མཐོན་པོར་སླེབས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམས་ཏེ། དབྱིངས་དང་ནམ་ མཁའ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་ གྱིན་ལན་བདུན་ཙམ་བསྒོམ། ཡང་འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ ལམ་ཏེ་གྲུབ། དེ་མར་བབ་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ལམ་ ལམ་ལམ་དལ་བུས་བབས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ ཚུལ་གྱིས་སྒྲིང་ངེ་འདུག་པར་བསམ་དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་ ཆེན་རེའི་ནང་དུ་ཐུན་ཆུང་ངེ་འདྲ་ཉེར་གཅིག་གམ། བཅུ་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་རེ་བྱེད། དེ་ ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་སོགས་བྱས་ན་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་སྟེ། རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ 12-597 ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་ ཞིག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྟགས་རབ་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་བརྡོལ་ཏེ་ཆུ་སེར་སོགས་ བྱུང་ནའང་ཡིན། དམིགས་པ་བཏང་རེས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩ་གཉིས་རེངས་ཤིང་། མིག་སྦྲིད་ཆིལ་ བ་དང་། དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་པ་བྱུང་ན་ཡིན། འབྲིང་ནི་སྤྱི་བོ་འབུར་བ་ཙམ་དང་། མདུན་རྩེ་ ཆུང་གི་རྩ་རྒྱངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་འགུལ་ལ་འཁྲིགས་པ་འོང་། དེས་མི་ཡོང་ གོང་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་རང་དགོས། གསུང་། དམིགས་པ་གསལ་ཤོས་གཅིག་ལ་འདི་ བསྒོམ་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བྱང་མས་ སྤྱི་གཙུག་བཀབ་ན། ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་གསུང་། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ཚིགས་ པ་བརྡུང་བ་དང་འབེབས་ཀྱིས་ཕབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ དམིགས་པ་ཚར་རེ་བསྒོམ་དགོས། སྤྱིར་ད་ལྟ་འཕོ་བས་རྩ་ལམ་འབྱོངས་ན། ནམ་ཞིག་འཆི་ ཚེ་འཕོ་བའི་གསལ་འདེབས་མེད་ཀྱང་། སྔར་རྩ་སྒོ་བྱེ་ཞིང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དེ་ཉིད་ནས་ཕལ་ ཆེར་འགྲོ་ཡང་རེ་རེ་ཙམ་མ་ངེས་པ་ལས་གསལ་འདེབས་བྱུང་ན་འཆུག་པ་མེད། སྒོམ་འཕྲོ་ བཞག་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ན། དགོས་དུས་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ཡང་སྲིད་པས། ད་ལྟ་སྦྱངས་ པའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན། ལྷག་མ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་བསྒོམ་པ་ཁེ་ ཆེའོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ བྱུང་ན། ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ། རང་གང་མོས་པ་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་། སྦྱིན་གཏོང་ བྱེད། ཁོན་དང་སེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སྦྱང་བྱ། ཉེ་ དུ་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ། འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདིར་ རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་བཤད་པ་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས། མེད་ཀ་མེད་ནི་མིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ང་ གསུམ་པའོ། ། 12-598 དེ་ཡན་ཆད་ལ་གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་པོར་བསྒོམ། གཞན་རྣམས་ ལའང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་བཤད་ཀྱང་ལག་ ལེན་དུ་དཀར་པོ་ཁོ་ན་མཛད། ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟབས་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་ སྦོམ་པར་བསྒོམ་དགོས། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་ཡང་ཕྱི་ དཀར་ནང་དམར་སོགས་ཅི་རིགས་བཤད་མོད་དེ། བར་དོའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ཆོས་དྲུག་ གཞུང་གི་དམིགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་མཛད་པ་ཞལ་རྒྱུན་ཡིན། ཐབས་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་ལུགས་ རེ་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ན་བཤད་མོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ན་དེ་རང་ཕན་ཆུང་མི་དགོས་ གསུང་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་མི་མཛད་དོ། ། ༈ དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱིར་གནད་འཆུག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། ས་བཅད་བཞི་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི། གོང་ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི། འོད་ གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་སེམས་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ ཏེ། བར་དོའི་དང་པོར་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཐ་ མལ་པ་རྣམས་ལ་བར་དོ་འབྱུང་བའི་དོད་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འོད་ གསལ་རང་
Chinese
于上方的虚空中观想。于自身身体的中央，观想中脉白色，与之前所说相同。下端插入秘密处，口闭合。上端接触头顶梵穴。头顶梵穴，与中脉的口和宽窄相同。观想如开口的广阔空间般，呈灰白色。于中脉内，在脐间观想自己的心识，白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。于下端观想本尊的种子字，蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），具有风的自性。此时，排除浊气，稍微屏住柔和之气。将心强烈地专注于脐间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和秘密处的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。再次呼气时，从口中呼出长长的“嘿”声，或从鼻中呼出长长的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，或以无声的方式，扩展风的力量并排除。此时，下端的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）具有力量，将脐间的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）向上携带。双重叠加的字母通过中脉的路径。从头顶梵穴射出，到达本尊的心间。在那里，什么也不想，稍微保持在无念的状态。此时，气息也自然而然。像这样重复观想七次左右。之后，双重叠加的字母从本尊的心间向下射出。从头顶进入，通过中脉的路径而去。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字停留在脐间。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字到达秘密处，并观想具有重量感。这是小座的观想。像这样反复观想。在结束一座时，在将两个字母如前一样向下放之后，本尊化为光融入自身。观想从蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出的光芒，像封口一样，严密地封闭头顶的梵穴。观想直到出现迁移的征兆为止。之后，每天也观想一次左右。这是第五十一个观想。第三是加持上师的迁移：前行与之前相同。正行时，也如前一样观想中脉。中脉内，脐间有白色明点，也有说是黄色明点等等，各种说法都有。但在实修中，观想成白色中带有黄色的光泽，闪耀着光芒。像凯凯如宝石一样。观想成圆形且滚动，大小如豆粒一般。风的配合也与之前相同。白色带黄色的明点从头顶向上射出，到达上师的
English
Meditate on the sky above. In the center of your body, visualize the white central channel, similar to what was previously described. The lower end is inserted into the secret place, with the mouth closed. The upper end touches the Brahma aperture at the crown of the head. The Brahma aperture at the crown of the head is the same size as the mouth and width of the central channel. Visualize it as a hazy gray, like an open, vast space. Inside the central channel, at the navel, visualize your own mind as a white Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah). At the lower end, visualize the seed syllable of the deity, a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), with the nature of wind. At that moment, expel the stale air and hold the gentle breath slightly. Focus your mind intensely on the Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) at the navel and the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the secret place. Again, when exhaling, exhale a long "Hik" sound from the mouth, or exhale a long Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound from the nose, or silently expand the power of the wind and expel it. At that time, the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the lower end, possessing power, carries the Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) at the navel upwards. The doubly stacked syllable passes through the path of the central channel. It shoots out from the Brahma aperture at the crown of the head and reaches the heart of the deity. There, do not think of anything, and remain in a state of unconsciousness for a while. At that time, the breath also becomes natural. Repeat this visualization about seven times. After that, the doubly stacked syllable shoots down from the heart of the deity. It enters from the crown of the head and passes through the path of the central channel. The Ah (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) syllable remains at the navel. The Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable goes to the secret place, and visualize it as having weight. This is a short session of visualization. Visualize repeatedly in this way. At the end of the session, after lowering the two syllables as before, the deity dissolves into light and merges into oneself. Visualize that the light emanating from the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, like a seal, tightly blocks the Brahma aperture at the crown of the head. Meditate until signs of transference occur. After that, also meditate about once a day. This is the fifty-first visualization. Third is the transference of the blessings of the Guru: the preliminaries are the same as before. During the main practice, also visualize the central channel as before. Inside the central channel, there is a white bindu at the navel, and some say it is a yellow bindu, etc., there are various opinions. But in practice, visualize it as white with a yellowish luster, radiating light. Like a Kekeru jewel. Visualize it as round and rolling, about the size of a bean. The wind coordination is also the same as before. The white-yellow bindu shoots upwards from the crown of the head and reaches the