Tibetan
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ སུ་གྱུར། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། པུཀྐ་སཱིས། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནཱི་ བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་ མཛོད། །ཤཱ་བཱ་རིས། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཙཎྜཱ་ལིས། དགའ་ གཙོ་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་ འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། ཌ໋་བི་ནིས། བདག་གིས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་ གྱི། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ཉིད་དྲན་ཉམས་པས། །སྙིང་ རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག ཅེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ཁ་ སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་ 12-405 གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༴ སོགས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཡུམ་བཅས་ལྟར་གསལ་བཏབ་པོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་རྩ་ གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ པའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞིའི་ གདན། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཚངས་པ། ལྷོར་དབང་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉེ་དབང་། བྱང་དུ་དྲག་ པོ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་ བཟང་རིས། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ མཐིང་ནག ཞལ་བརྒྱད་པ༴ ནས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་བའི་གཡས་པ་ བརྒྱད་ན། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། བོང་བུ། གླང་། རྔ་མོ། མི། ཤ་ར་བྷ། བྱི་ལ་རྣམས་སོ། །གཡོན་པ་ བརྒྱད་ན། སའི་ལྷ་མོ། ཆུ་ལྷ། མེ་ལྷ། རླུང་ལྷ། ཟླ་བ། ཉི་མ། གཤིན་རྗེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ སོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ༴ ནས། ཉེ་དབང་རྣམས་མཉམ་པར་མནན་པ། གར་དགུའི་ ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། མགོ་བོ་ སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ལྷག་མ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་ དུ་གཽ་རི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ་དམར་མོ་ གཡས་ཌཱ་མ་རུ་གཡོན་ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་སེར་མོ་གཡས་རུ་སྦལ་གཡོན་ ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ནུས་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྦྲུལ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ སྦོས་མོ་སྔོན་པོ་གཡས་སེང་གེ་གཡོན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ་དཀར་མོ་ 12-406 གཡས་དགེ་སློང་གཡོན་སིལ་བྱེད་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་བ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ ལོ་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་ཏུ་བརྫེས་པ། སྤྱན་དམར་པོ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ གྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ དཀར་པོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་ཆ་གཞལ་ཡས་ཁང་ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུས་ལ་ཆེ་དགུ་པ་སྣམ་བུ་རིམ་པ་གཉིས་དང་ བཅས་པ། དབུས་དང་ཁྲོ་བཅུའི་གནས་སུ་ཉི་གདན་དཀར་པོ། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་ བ། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་རྡོ་རྗེ། གཞན་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་པདྨ་ དམར་པོ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རང་ དང་འདྲ་བ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རེ་མིག་རྣམས་ལ་ ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་ནོར་བུ་རལ་གྲི་འཛིན་ པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་
Chinese
金刚萨埵的自性化为二明点。之后，以四无量心的自性所化现的四位天女的美妙声音，劝请利益众生：布嘎西，至尊请生起慈悲心！布嘎西尼，请救护我！请舍弃空性的自性！请您想要赐予我大乐的结合！夏瓦日，如果没有您，我就会死去，请您生起欢喜金刚！请舍弃空性的自性！请成就山居母果！旃达利，快乐之主，寻求世间利益者，您是安住在空性中吗？如果没有您，我无处可寻，我，旃陀罗女向您祈求。达比尼，我寻求您的心意，请您生起具有幻眼！我，年轻女子已经失去了记忆，请不要断绝慈悲！如此劝请后，二明点融合为一，在日月交融的中央，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་中生出金刚和弯刀，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་为标志。完全转变后，从果金刚持，欢喜金刚，身色蓝黑色等，如因金刚持与明妃一般观想。如此，在自身化为欢喜金刚的身上，三脉四轮完全圆满。心间是蓝色的八辐法轮，其上是欢喜金刚心间的显现，所有特征完全圆满的宫殿。在具有八瓣莲花的莲心上，日轮之上是四魔之座。花瓣上，东方是梵天，南方是帝释天，西方是近主，北方是猛力，东北是阎魔，东南是财神，西南是罗刹，西北是编织妙。中央的座垫之上是薄伽梵欢喜金刚，身色蓝黑色，八面等，十六只手持十六个头盖骨，右边的八只手中是：象，马，驴，牛，母骡，人，沙拉巴，猫。左边的八只手中是：地母，水神，火神，风神，月亮，太阳，阎魔，夜叉。身上具有六种印等，近主们平等地按压着，以九种舞姿嬉戏，与其拥抱的是无我母黑女。
English
The nature of Vajrasattva transformed into two bindus. Then, with the beautiful voices of the four goddesses transformed from the nature of the four immeasurables, they urged for the benefit of beings: Pukkasi, noble one, please arise with compassion! Pukkasini, protect me! Please abandon the nature of emptiness! Please desire to grant me the union of great bliss! Shavari, if you are not here, I will die, please arise, joyful Vajra! Please abandon the nature of emptiness! Please accomplish the hermitage mother and fruit! Chandali, Lord of joy, seeker of worldly benefit, are you dwelling in emptiness? If you are not here, I cannot find any direction, I, the Chandala woman, beseech you. Dabini, I seek your intention, please arise, you who possess illusory eyes! I, the young woman, have lost my memory, please do not cut off compassion! Having urged in this way, the two bindus merged into one, and in the center of the union of the sun and moon, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ arose a vajra and a curved knife, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Aṃ. From that which was completely transformed, visualize the fruition Vajradhara, Joyful Vajra, with a dark blue-black body, etc., like the cause Vajradhara with consort. Thus, on the body of oneself transformed into Joyful One, the three channels and four chakras are completely perfect. In the heart is the blue eight-spoked Dharma wheel, upon which is the manifestation of the mind of Joyful Vajra, a palace with all characteristics completely perfect. On the center of the eight-petaled lotus, above the sun disc is the seat of the four maras. On the petals, in the east is Brahma, in the south is Indra, in the west is Neraṇa, in the north is Mighty One, in the northeast is Yama, in the southeast is the Lord of Wealth, in the southwest is Rakshasa, in the northwest is Weaver Good. On the seat in the center is the Bhagavan Joyful Vajra, with a dark blue-black body, eight faces, etc., with sixteen hands holding sixteen skull cups, in the eight right hands are: elephant, horse, donkey, cow, mule, human, Sharabha, cat. In the eight left hands are: earth goddess, water goddess, fire goddess, wind goddess, moon, sun, Yama, Yaksha. The body is endowed with six seals, etc., the Neraṇas are pressed down equally, playing with the attitude of nine dances, and embracing him is the selfless dark woman.
Chinese
忿怒母大天女的装束圆满。双手持钺刀和颅碗，赤身裸体，具有五印，头戴干骷髅鬘。以左腿伸展的姿势站立，其余与薄伽梵（bhagavan）相同，二者皆安住于燃烧的火焰之中。东方为黑色的郭里玛（Gauri），右手持钺刀，左手持鱼肉罗睺达（rohita）。南方为红色的窃贼母（Chomkuma），右手持达玛茹（ḍamaru），左手持猪。西方为黄色的起尸母（Rolangma），右手持蟾蜍，左手持颅碗。北方为绿色的努玛（Numa），右手持蛇，左手持颅碗。东北方为蓝色的膨胀母（Bosmo），右手持狮子，左手持战斧。东南方为白色的山居母（Rikhroma），右手持比丘，左手持钹。西南方为蓝色的旃陀罗母（Gedolwamo），右手持法轮，左手持颅碗。西北方为杂色的勇母（Yungmo），右手持金刚杵，左手作忿怒印。所有这些都头发竖立，呈黄色，具有三只红色的眼睛，赤身裸体，具有五印，以左腿伸展的半跏趺坐舞姿安住于燃烧的火焰之中。头顶上，在三十二瓣的白色大乐轮之上，是喜金刚身相的显现，宫殿一切特征圆满。中央有具足两层法衣的大成就者。中央和十忿怒尊的位置有白色日轮。东方诸位有月轮。玛玛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其他南方诸位有宝轮。西方诸位有红莲花。北方诸位有杂色金刚座。中央是不动明王，蓝色，具有蓝白红三面六臂，右手中的持金刚杵、法轮、莲花，左手中的持铃、宝、剑。以金刚跏趺坐姿安住，以丝绸和珍宝装饰。最初的双手拥抱明妃，与触金刚母（Sparśa-vajrī）自身相同，以莲花跏趺坐姿安住，一同结合。在各自方位上，东方是白色毗卢遮那佛，具有白黑红三面，六臂，右手中的持法轮、金刚杵、白莲花，左手中的持铃、摩尼宝、剑。南方是黄色宝生佛，具有黄黑白三面，六臂，右手中的
English
The adornment of the great wrathful goddess is complete. The two hands hold a curved knife and a skull cup, naked with the five seals, and a garland of dry skulls on the head. Standing with the left leg extended, the rest is the same as the Bhagavan, and both reside in the midst of blazing flames. In the east is black Gauri, holding a curved knife in her right hand and fish meat rohita in her left. In the south is red Chomkuma, holding a damaru in her right hand and a pig in her left. In the west is yellow Rolangma, holding a toad in her right hand and a skull cup in her left. In the north is green Numa, holding a snake in her right hand and a skull cup in her left. In the northeast is blue Bosmo, holding a lion in her right hand and a battle-ax in her left. In the southeast is white Rikhroma, 12-406 Holding a bhikshu in her right hand and a cymbal in her left. In the southwest is blue Gedolwamo, holding a wheel in her right hand and a skull cup in her left. In the northwest is variegated Yungmo, holding a vajra in her right hand and making a threatening mudra with her left. All of these have yellow hair standing on end, three red eyes, are naked with the five seals, and reside in the midst of blazing flames in a half-lotus posture with the left leg extended. On the crown of the head, on top of the thirty-two petaled white great bliss wheel, is the manifestation of the body of Hevajra, the palace complete with all characteristics. In the center is the great accomplished one with two layers of robes. In the center and in the places of the ten wrathful ones is a white sun disc. Those in the east have moon discs. Māmakī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The others in the south have jewel discs. Those in the west have red lotuses. Those in the north have variegated vajra seats. In the center is blue Akshobhya, with three faces of blue, white, and red, and six arms. The right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus. The left hands hold a bell, a jewel, and a sword. Residing in the vajra posture, adorned with silk and jewels. The first two hands embrace the consort, the touch vajra, the same as herself, residing in the lotus posture, joined together. In the respective directions, in the east is white Vairochana, with three faces of white, black, and red, and six arms. The right hands hold a wheel, a vajra, and a white lotus. The left hands hold a bell, a jewel, and a sword. In the south is yellow Ratnasambhava, with three faces of yellow, black, and white, and six arms. The right hands