Tibetan
་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཏཱ་རེའི་སྔགས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ 12-383 པ། ཏུཏྟཱ་རའི་སྔགས་དང་བཅས་ལ་བཟླས་པ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་སྟེ་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ རིམས་ནད་མ་ལུས་པ་ཡང་སེལ་བར་མཛད་པའོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ ཀྱི་རིམས་ནད་ཞི་བ་དང་། ནད་ཡམས་གཅོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་རྣམས་བསྲུང་བར་སྟོན་ལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པས། དྲག་པོའི་རིམས་ནད་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱན་ གཡས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ བསྲེག་པར་བྱེད་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། གཡོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ དང་བདེ་བ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་དོ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཏཱ་རེ་གཉིས་དང་ཏུཏྟཱ་རེ་སྟེ་གོང་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ ཉིད་ངོས་འཛིན་པའོ། །དེས་ན་ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟེ། སྒྲོལ་ མ་ཞི་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་སྔགས་སོ། ། སྦས་པའི་དོན་ནི། ཉི་ཟླའི་བརྡས་ནང་གི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་ བའི་སྤྱན་ནི་དབུ་མའི་སྟེང་འོག་གི་སྣེ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོད་ གསལ་བའོ། །ཏཱ་ར་གཉིས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཅེས་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གིས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ ལས་སྒྲོལ་བའོ། །ཏུཏྟཱ་ར་ནི་གདུང་བ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། ཉི་མ་མཐུར་དུ་གནོན་པ་དང་། ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་དྲངས་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་རིམས་ ནད་སེལ་བའོ། ། ༄། །ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་སོགས་ ལ། ཡི་གེའི་དོན་དང་། སྤྱིའི་དོན་དང་། སྦས་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ་བཞིའོ། ། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་ ལ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བཀོད་པས། དེའི་མཐུ་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ 12-384 སྤངས་ཏེ། ཞི་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་དུ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་པར་ ལྡན་མའོ། །གདོན་ནི་ནམ་གྲུའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །རོ་ལངས་ ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་ལས་ཏེ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པའི་ངན་སྔགས་རྣམས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རབ་མཆོག་ཏུ་རེ་ཞེས་པའི་སྔགས་ ཀྱི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཏུ་རེ་ནི་མྱུར་མ་སྟེ། རབ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་བས། མྱུར་ དུ་འཇོམས་པའི་མཆོག་རབ་ཉིད་མ་ཞེས་བཅོས་ན་བདེའོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ནི། སྒྲོལ་ མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་བཀོད་ པས། ཞི་བ་སྟེ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་ པ་བསྲུང་བའི་མན་ངག་ཀྱང་སྟོན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྦས་དོན་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། ། དེ་དག་བཀོད་པ་དེ་རིམ་གྱི་ཤར་ནས། ཞི་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་ གསལ་བ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །གདོན་ཏེ་རྩ་དང་། རོ་ལངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཏེ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པ་ལས། རབ་མཆོག་སྟེ་ལྷའི་སྐུར་མྱུར་ དུ་བཞེངས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་དེ། མཐའ་ན་མུར་ཐུག་ པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ བཤད་པ་འདོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ནས་སྦས་དོན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ 12-385 གདོད་མ་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ཕྱིར། ལམ་ བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་ མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་། རོ་ལངས་ཀྱི་ལས་དང་མཚུངས་པའི་ལས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མཚུངས་ པའི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ནས། རབ་མཆོག་སྟེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་བྱེད་དོ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱས་བཤད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་ འདི་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། རི་པོ་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པར་ མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པའི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་བསྟོད་པའོ། །ངེས་དོན་འདི་རྣམས་ནི། ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ངེས་པའི་སྒོས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་མཁས་པས་སྦྱར་ བ་གཉིས་དང་། མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ མཐུན་པར་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་དང་མི་ མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་ལས་བརྩམས་ནས། རྒྱུད་ ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ མཐུན་པར་བཀྲལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་ དེ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ སོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་པས་ ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། དེ་ 12-386 ཉིད་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་སྐོར་རབ་དགའ་བ་དང་། གཡས་བརྐྱང་ གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་སྐོར་དགའི་ཞེས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ས་ཆོག་དང་། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་མིག་གི་བལྟ་བ་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་མ་ཞེས་པས། ཅོད་པན་གྱི་དབང་ བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཅེས་པས་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཟླ་ བའི་རྩེ་མོས་དབུ་བརྒྱན་གྱིས་གསང་དབང་དང་། རལ་པའི་ཁྲོད་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ ཤེར་དབང་དང་། བདེ་མ་དགེ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དབང་གི་དོན་ ནོ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་མ་ཞེས་པ་དང་། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ཅེས་པ་དང་། འོད་རབ་འབར་ མ་ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་ཉིད་མ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ བསྲེག་བླུགས་ཀྱང་བསྟན་ཞིང་། དབང་བསྐུར་བས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའང་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོར་གྲག
Chinese
安立于安乐，即是念诵两次达热咒语。 12-383 念诵包含德达热咒语，能极迅速地消除所有难以治愈的瘟疫疾病。暂时而言，十个字的咒语能平息瘟疫，切断疾病蔓延，并保护免受传染。但其主要意义在于，念诵十个字的咒语能平息所有如剧烈瘟疫般的烦恼。此处将双眼比作日月，是因为右眼的火焰能使一切近身侵扰者惊恐，焚烧罪恶与痛苦，如同太阳般的光芒；而左眼的光芒为了成办寿命、财富与安乐，能降下甘露，如同月亮的光辉。所谓念诵两次达热，是指达热两次与德达热，即是上面所说的十个字的咒语，要认识到这一点。因此，嗡 达热 德达热 德热 梭哈（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，德达热，德热，梭哈）广为人知，是度母息增怀诛三事业的咒语。 秘密的意义是，日月象征着内在的精滴，充满精滴的双眼是中脉上下两端，从中产生智慧，因此光明照耀。两个达热意为度脱，以乐空从轮回与寂灭的边际中度脱。德达热意为苦行，即是艰难的修行，压制太阳于足下，引月亮于顶髻，以这不变的苦行能消除精滴转移的瘟疫。 ༄། །第二十一礼赞。 第二十一礼赞，顶礼彼性三真实等，有文字的意义，共同的意义，秘密的意义，究竟的意义四种。 第一种是，于空性、无相、无愿的三种真如上，以调伏对象的心性进行安置，凭借其力量，断除一切 12-384 遮障，安立于寂灭，即是与成熟解脱所化对象的威力完全具备。鬼是指那囊鬼等十八种鬼。僵尸是指僵尸的作为，即是诅咒等恶咒。
English
Which causes to be placed in happiness, that is, reciting the Tāre mantra twice. 12-383 Reciting with the Tuttāre mantra, it is extremely powerful, and it also eliminates all incurable epidemic diseases. Temporarily, the ten-syllable mantra shows the pacification of epidemic diseases, the cutting off of plagues, and the protection from infectious diseases. But the main meaning is that reciting the ten-syllable mantra pacifies all afflictions like severe epidemic diseases. Here, the two eyes are likened to the sun and moon, because the light of the right eye frightens those who are close to harming, and burns away sins and sufferings, like the light of the sun; and the light of the left eye, in order to strive for life, wealth, and happiness, pours down nectar, like the light of the moon. The saying "reciting two Tāras" refers to the two Tāras and Tuttāre, which is the ten-syllable mantra mentioned above, and it is to be recognized as such. Therefore, oṃ tāre tuttāre ture svāhā (藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡，达热，德达热，德热，梭哈) is widely known as the mantra of the three activities of pacifying, increasing, and subjugating of Tārā. The secret meaning is that the symbols of the sun and moon are the two inner essences, and the eyes filled with them are the two ends of the central channel, from which wisdom arises, hence the clear light. The two Tāras mean deliverance, delivering from the extremes of samsara and nirvana through bliss and emptiness. Tuttāre means suffering, that is, difficult practice, suppressing the sun under the feet and drawing the moon to the crown, and this immutable asceticism eliminates the epidemic disease of the transference of bindus. ༄། །Twenty-first Verse. In the twenty-first verse, "Homage to that very three truths," etc., there are four meanings: literal, general, hidden, and ultimate. The first is that on the three suchnesses of emptiness, signlessness, and wishlessness, by properly arranging the minds of those to be tamed, through its power, all obscurations are 12-384 abandoned, and placed in peace, that is, fully endowed with the power to ripen and liberate those to be tamed. Demons refer to the eighteen kinds of demons, such as the Namru demon. Zombies refer to the actions of zombies, that is, evil spells such as curses.
Chinese
བྱིན་ནི་ མདངས་འཕྲོག་པ་（夺取光彩） རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟེ། （损害） དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་། རབ་མཆོག་ཏུ་རེ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཏུ་རེ་ནི་མྱུར་མ་སྟེ། རབ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་པའི་དོན་དུའང་འགྱུར་བས། མྱུར་དུ་འཇོམས་པའི་མཆོག་རབ་ཉིད་མ་ཞེས་བཅོས་ན་བདེའོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ནི། སྒྲོལ་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དེ་ཉིད་བཀོད་པས། ཞི་བ་སྟེ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་མན་ངག་ཀྱང་སྟོན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྦས་དོན་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། ། དེ་དག་བཀོད་པ་དེ་རིམ་གྱི་ཤར་ནས། ཞི་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །གདོན་ཏེ་རྩ་དང་། རོ་ལངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པ་ལས། རབ་མཆོག་སྟེ་ལྷའི་སྐུར་མྱུར་དུ་བཞེངས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རབ་སྟོན་དང་། ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐའ་བཤད་དེ། མཐའ་ན་མུར་ཐུག་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པ་འདོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ནས་སྦས་དོན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ 12-385 གདོད་མ་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ཕྱིར། ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། གདོན་གྱི་གནོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རོ་ལངས་ཀྱི་ལས་དང་མཚུངས་པའི་ལས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མཚུངས་པའི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་བཅོམ་ནས། རབ་མཆོག་སྟེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུར་བྱེད་དོ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱས་བཤད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ར
English
Byin is The harm of those who steal splendor. All such harm is destroyed by the three doors of liberation. It is also done by the power of the mantra 'Rab Chog Tu Re'. Or, Ture is quick. May you, the supreme goddess, quickly destroy all harm. Since it also translates as, 'It would be good to amend it to 'Quickly destroy the supreme, excellent one, mother.' The second is the general meaning. In the meditation of generating oneself as the form of Tara, placing the three syllables of reality in the three places becomes the best protector of peace and obstacles. It also teaches the secret mantra for protecting against the harm of demons and so on. Third, the hidden meaning is: the three realities are appearance, proliferation, and near attainment. When those are arranged in order from the east, peace, that is, all four moments, emptiness, and luminosity, draw near. Demons are the channels, zombies are the bindus, and harmful spirits are the thoughts that are destroyed in the realm of luminosity. From that, the supreme, excellent one quickly arises as the form of a deity. Such a kind is from the Lamp of Clarity: 'Luminosity shows the best, / Union makes one realize the best. / The extremes are explained in two ways, / The word that ultimately reaches the end.' Although the Secret Assembly of Noble Ones and others desire an ultimate explanation according to their own system, one should know that there is also a hidden meaning in general. Fourth, the ultimate is: the three realities of body, speech, and mind vajra are arranged from the beginning as the nature of all phenomena. Because nature is primordially pure, by meditating on the path, one is also perfectly endowed with the power to attain peace. By placing equanimity in that very realm of the indivisible three vajras, one quickly destroys suffering equal to the harm of demons, actions equal to the actions of zombies, and afflictions equal to harmful spirits. The supreme, excellent one makes one into the single innate wisdom of great bliss. That is the meaning. Thus, these words of detailed explanation, just as they sound, show the emanation body of the Blessed Mother, making it appear in the mandala of the assembly of Buddhas, the king of the gods.