Tibetan
ས་ནི་ཡིན་དུ་རུང་མོད། སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་མའི་ རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་ གཉེན་གྱིས་དྷ་ན་མི་ཏྲ་ལ་གདམས། དེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ལ་གདམས། དེས་སིངྒ་ལ་གླིང་པ་ དྷརྨ་མི་ཏྲ་ལ་གདམས། དེས་ཤཱི་ལ་རིཀྵ་ཏ་ལ་གདམས་ཏེ། འདི་ནི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དུས་ མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ རབས་དང་། གཏམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ། 12-353 སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ སློབ་དཔོན་དི་ཀ་ཝརྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ བཻ་དརྦྷའི་ཡུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ག་པུ་རཱི་ལ་ཞེས་པ་དང་རྩོད་པ་བྱས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཕམ་པས། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་གསོལ་བའི་ཚེ། མུ་ སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མེ་བཏང་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཆུ་བོའི་ རྒྱུན་དངོས་སུ་བབས་ནས་མེ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་མ་ར་སིང་ཧ་བྱ་བ། རྒྱལ་ པོའི་ཡིག་མཁན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མངོན་པ་སྨྲ་བ་ཞིག །སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་ རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ནུབ་ ཕྱོགས་མ་ལ་ཝའི་ཡུལ་དུ་གནས་གཞི་བྱས་ནས་བཞུགས་ཏེ། མངོན་པ་སློབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ ལ་ཆོས་མངོན་པར་སྟོན་ཅིང་། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སྐད། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཁོར་གྱི་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལས། དུས་ལན་ཅིག་ཕྱོགས་དེ་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེས་གློ་ བུར་དུ་ཆར་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་ཕབ་སྟེ། ཆར་ཆུ་ལས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆུ་ཀླུང་ཡ་མུ་ན་ཙམ་བྱུང་ སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གཞི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ་ཁྱེར་ལ་ཁད་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེ་ བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གནས་གཞི་གྲོང་ཁྱེར་ཨུ་ཏ་ཛ་ཡ་ན་དང་བཅས་ པ་ལ་ཆུ་དེ་ཉིད་གཡས་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བབས་ པ་ན། ཀླུ་དེ་ཉིད་རང་གི་གནས་དང་། ཏུ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཁྱེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ 12-354 དེ་ལ་སྒྲོལ་མས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས་འཆི་མེད་ མཛོད་བརྩམས། འདི་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱ་གར་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་ ཡོད་དོ། །འདི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་མཁན་ཡིན་ཅེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བི་པྲ་ཀརྨ་དེ་ཏ་ཡིན་པར་ གྲགས། ཡང་སློབ་དཔོན་ལྷའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ། རྟེན་དགེ་བསྙེན་དུ་བཞུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་ལ་ཆེར་མཁས་པ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཧྲི་ཧཪྴ་དེ་བ་ཞེས་ བྱ་བའི་བླ་མར་གྱུར་བ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་ཆེ། ལ་ཧོར། མ་རུ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་ དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་བྲམ་ཟེ་སྣ་ཚོགས་པ་དད་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཁང་ལྔ་ བརྒྱ་ཙམ་བཞེངས་སོ། ཁ་ཆེ་དང་ཉེ་བའི་ཡུལ་ག་ཛ་ནི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མང་དུ་བཤད་ པས། ཏུ་རུ་ཀ་སྟག་གཟིག་གི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ནུབ། སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས། སློབ་ དཔོན་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཏང་སྟེ། ཀླ་ཀློའི་ལུགས་ བྱེད་ན་ལེགས། མི་བྱེད་ན་གསོད་དོ་ཞེས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དཀོན་ མཆོག་ལས་གཞན་དུ་སྐྱབས་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལྕགས་སྒྲོག་བཅུག་སྟེ་བཙོན་ དོང་མི་བཟད་པར་བོར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་ བ་བཏབ་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དེ་མེ་ཏོག་གི་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་སོང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙོན་ཁང་ དུ་མེ་ཏོག་དང་། ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས། ཏུ་ རུ་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ལྟ་རུ་འོངས་པ་ན་ལྕགས་སྒྲོག་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཡང་ལྕགས་སྒྲོག་གཞན་ ཞིག་བཅུག་པས་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་ལྕགས་སྒྲོག་བདུན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བར་སོང་བས། རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་མཆོད་གནས་སུ་བཟུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དེར་དམ་ པའི་ཆོས་དར་བར་མ་ནུས་པས། ཐུགས་འབྱུང་ནས་ཁ་ཆེར་བྱོན་ནོ། །ཡང་སངྒྷ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མནལ་ལམ་དུ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར
Chinese
雖然這可能是真的，但要知道這不是這位學者的著作。這位學者的主要弟子是遍知友（Thams-cad mkhyen-pa'i bshes-gnyen），此外，還出現了無數成就度母明咒的學者。遍知友將教導傳給達那彌扎（Dha-na mi-tra），他傳給達塔嘎塔彌扎（Ta-tha-ga-ta mi-tra），他傳給僧伽羅洲人達磨彌扎（Dhar-ma mi-tra），他傳給希拉瑞叉塔（Shi-la rik-sha-ta）。這與斯蓋格巴多傑（sgeg pa'i rdo rje）是同一時代的人。以前的學者們說，從那時起，傳承就沒有中斷過，這在學者們的歷史和故事的詩句中都有記載。在這些情況下， 12-353 關於八位學者從八種恐懼中解救出來的故事是這樣的：在印度南方，有一位名叫迪卡瓦瑪（Di-ka war-ma）的學者，他是一位嚴守戒律、持有大量論藏的大師，他是一位依靠閻魔敵（Gshin-rje gshed）和度母出現的續部而成就明咒的人。他在南方維達爾巴（Baidarbha）地區與一位名叫嘎布拉（Ga-pu-ra）的外道婆羅門學者辯論，外道失敗了，因此佛教徒奪取了他所有的活動場所。然後，當這位學者在寺院裡與僧侶們一起講經說法時，外道們放火燒了寺院。學者向至尊度母祈禱，至尊度母出現在天空中，從天空中直接降下河流，平息了火焰。此外，還有一位名叫阿瑪拉辛哈（A-ma-ra sing-ha）的學者，他是一位出家的國王書記員，宣說大小乘的論藏。他依靠度母出現的續部，將聖度母作為他的主要修持。他住在西方馬拉瓦（Ma-la-wa）地區，向大約五百名學習論藏的人講授論藏，並在那裡住了二十四年。在那裡，他被大約五百名專注於論藏的追隨者所包圍。有一次，在那一帶有一個名叫拉里塔（La-li-ta）的黑方龍王。他突然降下無法忍受的暴雨，雨水形成了一條像亞穆納河一樣的河流，學者的住所和，
English
Although this may be true, it should be known that this is not the work of this scholar. The main disciple of this scholar is the Omniscient Friend (Thams-cad mkhyen-pa'i bshes-gnyen), and furthermore, countless scholars who have accomplished the mantra of Tara have appeared. The Omniscient Friend imparted the teachings to Dhana Mitra, who imparted them to Tathagata Mitra, who imparted them to the Sinhalese Dharma Mitra, who imparted them to Shila Rikshata. This was contemporaneous with Sgeg pa'i rdo rje. The former scholars say that from that time onward, the lineage has not been broken, which is stated in the histories of the scholars and the verses of stories. In those circumstances, 12-353 The story of how eight scholars were saved from eight fears is as follows: In southern India, there was a scholar named Di-ka war-ma, who was a great master who upheld the Vinaya and held a great collection of treatises, and who was one who had accomplished the mantra based on this very Tantra of Yamari and Tara. He debated with a heretical Brahmin scholar named Ga-pu-ra in the region of southern Vidarbha. The heretic was defeated, so the Buddhists seized all of his places of activity. Then, when that scholar was teaching the Dharma and giving a feast together with the monks in the monastery, the heretics set fire to the monastery. The scholar prayed to the venerable Tara, and the venerable Tara went into the expanse of the sky, and a stream of water actually descended from the sky and extinguished the fire. Furthermore, there was a scholar named A-ma-ra sing-ha, who was an ordained royal scribe who spoke of the Abhidharma of the Great and Small Vehicles. Relying on the Tantra of the arising of Tara, he made the Holy Tara his main practice. He established a residence in the western region of Malawa, teaching the Abhidharma to about five hundred students of Abhidharma, and he stayed in that place for twenty-four years. There, he was surrounded by a retinue of about five hundred who were training their minds in the Abhidharma. Once, in that area, there was a Naga king of the black side named Lalita. He suddenly sent down an unbearable heavy rain, and from the rain water, a stream of water arose as large as the Yamuna River, and the scholar's residence and,
Chinese
当（那条龙）快要卷走许多城市的时候，那位学者的至尊度母祈祷，于是那水对包括居住地邬仗衍那城在内的地方做了许多顺时针绕行，最终落入另一条大河，那条龙卷走了自己的住所和一个小的突厥城市。学者12-354，度母预言说：“你要写一部同义词典”，于是他撰写了《不朽宝藏》。直到现在，这部书在印度内外都非常流行。据说，这里所说的“国王的文书”指的是国王毗补罗羯磨提婆。还有一位名叫天狮的学者，安住在居士的地位，精通大小乘的经部和论藏，是喀什米尔地区的国王希诃娑提婆的上师，是一位说法者。他在喀什米尔、拉合尔、玛茹等地受到国王、施主和婆罗门等各种人的信仰，建造了大约五百座佛教寺庙。由于他在靠近喀什米尔的伽色尼等地广泛地宣讲佛法，突厥食人魔的习俗几乎消失了。一位食人魔国王将这位学者囚禁，说：“你放弃皈依三宝，如果信奉异教徒的习俗就好，如果不信奉就杀了你。”学者说：“即使丧命，除了三宝之外也没有其他的皈依处。”于是给他戴上铁镣，扔进可怕的监狱里。学者向自己心里的本尊度母祈祷，铁镣变成了花朵的链条。天女们在监狱里降下大雨般的花朵和檀香粉，发出巨大的音乐声。突厥国王前来观看，看到没有铁镣，又戴上另一副铁镣，那也变成了花环。就这样，七副铁镣都变成了花环。国王感到惊奇，将他奉为供养处。然而，因为在那里没能弘扬圣法，他心生厌恶，前往了喀什米尔。还有一位名叫僧伽蜜多，是一位分别说部的大学者，在梦中，大能仁。
English
When (that dragon) was about to carry away many cities, that scholar prayed to the supreme Tara, so that the water made many clockwise circumambulations around the settlement, including the city of Udyana, and finally fell into another great river, and that dragon carried away its own residence and a small Turkic city. Scholar 12-354, Tara prophesied, "You should write a thesaurus," so he wrote the Immortal Treasury. Until now, this book is very popular both inside and outside India. It is said that the "king's scribe" mentioned here refers to King Viprakarma Deva. There was also a scholar named Lion of the Gods, who resided in the position of a householder, was well versed in the sutras and treatises of both the Great and Small Vehicles, and was the master of King Hriharsha Deva of the Kashmir region, and was a speaker of the Dharma. He was trusted by kings, patrons, Brahmins, and various other people in Kashmir, Lahore, Maru, and other places, and built about five hundred Buddhist temples. Because he widely preached the Dharma in Ghazni and other places near Kashmir, the customs of the Turkic ogres almost disappeared. A cannibal king imprisoned this scholar, saying, "Give up taking refuge in the Three Jewels, it would be good to believe in the customs of the heretics, if you don't believe, I will kill you." The scholar said, "Even if I die, there is no other refuge other than the Three Jewels." So he was put in iron shackles and thrown into a terrible prison. The scholar prayed to Tara, the deity in his heart, and the iron shackles turned into a chain of flowers. The goddesses rained down flowers and sandalwood powder like a great rain in the prison, and made a great sound of music. The Turkic king came to see and saw that there were no iron shackles, and put on another pair of iron shackles, which also turned into a garland. In this way, seven pairs of iron shackles turned into garlands. The king was amazed and regarded him as a place of offering. However, because he was unable to promote the holy Dharma there, he became disgusted and went to Kashmir. There was also a Sanghamitra, a great scholar of the Vaibhashika school, in a dream, the Great Sage.