Tibetan
ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ན། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྔོན་ བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ ཉན་བཤད་སྒོམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་པས། འདུས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཤོད་ལ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ འགལ་བའི་ཚིག་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་མ་ཤོད་ཅིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀའི་རྒྱུད་འགའ་ཤེས་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་དང་། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ དང་། གདན་བཞི་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་འགའ་ཤས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ 12-360 རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་མམ་ཡང་ཟེར། སྟོང་ཙམ་ མམ་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གསེར་གྱི་ སྒྲོམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བཅུག །དེ་རྣམས་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་སྦས་སོ། །དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་རྒྱུད་འདིའི་ ཉན་བཤད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་སྐད། ཕྱིས་དར་བའི་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པ་གྲུབ་པ་མ་བརྙེས་ པའི་སྔོན་རོལ་ཞིག་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུབ་པའི་ དབང་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྲིའི་འོག་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འོད་འབྱུང་ཞིང་། དུས་ དུས་སུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་གསན་ནོ། །དེས་ས་དྲུས་ཏེ་གཟིགས་པས་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་འདི་ བྱུང་ནས། དུས་དེའི་ཚེ་ཞུ་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད་དོ། །ཕྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ན། བུད་མེད་སྔོ་སངས་མཁའ་འགྲོའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ འདུག་པ་ལ། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་བརྡ་བསྟན་ཏེ་དེས་ཀྱང་བརྡའི་ལན་བྱས་སོ། །དེར་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་གྱུར་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་ བསྐུར་རོ། །དེས་ནི་སློབ་དཔོན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་ཌོམྦྷི་པ་དང་། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་དང་། ཀནྡྷ་ པ་དང་། ཐཀྐི་ནགྣ་པ་རྣམས་ལ་བཤད། ཌོམྦྷི་པ་ལ་ཀུ་ས་ལ་ཆུང་བས་ཞུས། དེ་ལ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ ནས་ཞུས། དེ་ལ་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲས་གསན། དེ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྦས་པས་གསན། དེ་ལ་བདག་གི་ བླ་མ་གསུམ་གྱིས་གསན་ནོ། །ཡང་ཏིལླི་པ་ལ། ལཱི་ལ་བཛྲས་ཞུས། དེ་ལ་ར་ཧུ་ལ་གུཔྟས་ཞུས། དེ་ལ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་མ་དྷྱ་མ་སིདྷས་ཞུས། དེ་ལ་ཏཱ་ར་ཤྲཱི་མི་ཏྲས་ཞུས། དེ་ ནས་རིམ་པས་སངྒྷ་ཤྲཱི། རཏྣ་དྷཱ་ཛ། ན་ཡ་ཀ་ཤྲཱི། དྷ་རྨ་ཤྲཱི། ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། སུ་ཛཱ་ཏ། བུདྡྷ་ཤྲཱི་བྷ་ དྲ། ཛྙཱ་ན་རཏྣ། ཛྙཱ་ན་སྱ་ན། རཱ་ཏེ་གུཔྟ། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སྤས་པ་ལའོ། །ཡང་ ཀནྡྷ་བ། པྲྀ་ཀ་པ། དྷུ་པི་རཱ་ཛ། ཧ་རེ་བྷཉྫ་པ། ཨ་སེ་ཏ་གྷ་ན་རྣམས་ལས་རྒྱུད་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ 12-361 ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ལོ་ཀ་པྲ་དྷ། ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་སོགས་ནས་རྒྱུད་པའང་ཡོད་གསུང་། པཀྐི་ནགྣ་ པས། སློབ་དཔོན་མནྡི་ར་པཱ་ལ་བཤད། དེ་ལྟར་ན་བར་སྐབས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་ དར་ལ། ༄། །ཕྱིས་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་མ་འཁོད་པ་དག་བཤད་པ། ཕྱིས་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་པས་ད་ལྟ་དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའོ། །དེ་ དག་གི་ནང་ནས་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེར་མ་འཁོད་པ་དག་བཤད་ན། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་འདི་ནི་བལ་བོ་ཀ་ཤྲཱི་མི་ན་མ་ག་དྷ་ཉིད་དུ་སྐུ་ འཁྲུངས་ཤིང་། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེའི་སྡེ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྣམ་གནོན་ཚུལ་གྱི་དགོན་པར་མདོ་ སྔགས་རིག་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ། བྷཾ་ག་ལར་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ བ་ཞིག་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ནོས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ཀྱང་མཚན་མ་ བཟང་བ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ། སྒོམ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཅི་བདེར་བཞུགས་པས། ནུབ་ཅིག་རྨི་ ལམ་དུ་བུ་མེད་ཅིག་གིས་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ནཱ་རོ་པ་ལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོར་རང་ཤུགས་སུ་ སྐྱེས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞལ་གཟིགས། སླར་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྟེན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསན། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་དང་། གདན་བཞི་དང་། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མཁས་པར་གྲགས། མ་ག་ དྷར་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡ་པཱ་ལའི་སྐབས་དབང་ཕྱུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁ་ས་མ་དེ་བ་ཞེས་པ་དང་ ནུས་པ་འགྲན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ ཤིང་བུམ་པ་བཞག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཅིང་ བུམ་པ་ལྷུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཞིག་ཏ་ལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞག་ པ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་བར་དུ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་མེ་མདའ་ལ་ སོགས་པ་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ལྷུང་བར་མ་ནུས་པས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ། རྒྱལ་པོས་བི་ཀ་མ་ 12-362 ལ་ཤི་ལར་མ་རྒྱུད་འཆད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །འདིས་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་ གཟིགས་ཤིང་། སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་སྦྱོར་ མཛད་དེ། འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལན་བརྒྱད་སྡུམ་སྐད། ཀནྡྷ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་བློ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ལ། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་དབང་དང་བྱིན་ རླབས་རྣམས་ཞུས། རྒྱུད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་དགུ་བསྒོམ་ཞིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ བསྒྲུབས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་དང་། སྒྲོལ་མ་ཞལ་མཐོང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ ལམ་ཡང་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པར་བྱེད་དེ་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་ཌི་ལིར་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ ཡོད་པ་དེས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་གསར་དུ་བཅོས་པ་ན། སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་བེམ་པོ་ཞིག་འཚེམ་ གྱིན་དེ་དང་ཉེ་བར་བཞུགས་སོ། །ཕོ་བྲང་ཟིན་པ་ན། བེམ་པོ་དེ་དུམ་བུར་དྲལ་ཞིང་གཤགས་ པ་ན། ཕོ་བྲང་དེ་ཡང་རྨངས་ནས་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་སོང་བས། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ གཏམ་དེ་ཐོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས། ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ བྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བཞི་བྱེད་པར་བྱས་ལ། བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་གནོད་པ་ མི་བྱེད་པ་དང་། ཕོ་བྲང་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་ཡིན་སྐད། ཀནྡྷ་རི་བེམ་པོའི་མིང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་ཀནྡྷ་པར་ གྲགས། ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། མཐར་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ སོ། །ཡང་ཋཀ་ཀི་ན་ག་ན་པ་ནི། ཋཀ་ཀི་ཞེས་པ་གཡོ་སྒྱུའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་ པའི་དོན་ཏེ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རིགས་ངན་གཅིག་ཡིན་གསུང་། ན་ཀ་ན་ནི་ཚན་ཆེ་བའམ། སྟོབས་ཆེ་བའི་དོན་ནོ། །ཋཀ་ཀའི་རིགས་སུ་ལུས་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས་ཏེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ 12-363 དགྱེས་རྡོར་ཞུས་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནཱི་ལ་བྱ་བའི་རི་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ བསྒོམས་ཀྱང་རྟགས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བས། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མཆོངས་སོ། །དེར་ལུས་ཀྱང་མ་སྣད། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་བྱུང་ སྟེ། ཁྱོད་ནཱ་རོ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་པས་ཞབས་བསྟེན་ ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ འགྲུབ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྒོམ་དགོས་པས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ནི། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ རྣམས་ལས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དགོས་པས། དེ་སྐབས་བདག་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ མེད་ཅིང་། བློ་གྲོས་རྟུལ་བས་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསར་དུ་ཉན་པའི་ནུས་པ་མེད་ཞུས་པས། སྒྲོལ་ མའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱང་གནང་ལ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་གི་གདམས་ངག་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ནཱ་རོ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གྲལ་དབུ་ལ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཕྱག་འཚལ་དུ་ འོངས་ཏེ། ལུས་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་ཏེ་ མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐབས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མ་བྱུང་བས། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ བཞིའི་གྲངས་སུ་མ་བགྲངས་ལ། ཕྱིས་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་སློབ་མ་མནྡི་ར་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། ཟླ་གཅིག་ཙམ་དུ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། སྒྲོལ་ མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་གནང་ནས། དེས་ཀྱང་བརྩོན་ པར་བསྒོམས་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་མཐར་ཀླུའི་གནས་སུ་སོང་སྐད། དེ་ལ་ ཡང་སློབ་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། བརྒྱུད་པའང་གཉིས་གསུམ་དུ་རྒྱུད་འདི་ཉན་བཤད་སོགས་ བྱུང་འདུག་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་མ་ཐོས་གསུང་ངོ་། །ལི་ལ་བཛྲ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཞིག་ཡིན་ 12-364 ལ། བྱ་བ་ཞིག་ལ་མ་ག་དྷར་ཕྱིན་ནས། ལམ་དུ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་འདུག་པ་ མཐོང་བས་མཆོག་ཏུ་དད་དེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པའི་ཚེ། རང་ གི་བུད་མེད་དེ་མི་གཞན་དང་འདྲེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་མ་ག་ དྷར་ཆོས་ལ་འོངས་པས། ཤིང་དྲུང་དེར་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་ཉིད་དང་མཇལ་བ། གྲུབ་ཐོབ་དེ་ ནི་ཏིལླཱི་པ་ཆེན་པོའོ། །དེར་ཏིལླི་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གདམས་ ངག་བསྟན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ། གླིང་བུ་འབུད་ཅིང་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་ པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་སྐད་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་མི་གསུང་ངོ་། །དཱི་པཱངྐ་ རའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གྲགས་ཆེ་བས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །མ་དྷྱ་མ་སིདྷ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཞིག་ སྟེ། སྒྲ་ཚད་དང་མདོའི་ལུགས་ལ་མཁས། འདིས་གསང་སྔགས་གཞན་མི་མཁྱེན། སྒྲོལ་མའི་ རྒྱུད་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཁས། ནུས་པའང་ཐོན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གངྒ་ལ་གཤེགས་ ཀྱང་ཐང་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པ། དུག་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀའ་ བསྒོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་གོ །ཏཱ་ར་ཤྲཱི་ནི། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། མ་ག་དྷར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ རྩོད་པ་ལས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློག་པ་ དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་རྩོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་སྐད། ཁ་ཆེའི་ རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་གྱུར། ཡུལ་གརྫ་ནའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཅུག་གོ །སངྒྷ་ཤྲཱི་ནས། དྷརྨ་ཤྲཱིའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསུང་། ཤཱཀྱ་ རཀྵི་ཏ་ནི། སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དང་པོ་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རིང་ ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ར་ཁང་གི་ཡུལ་གྲུའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཧ་རི་པུཉྩ་གསེར་ གྱི་གྲོང་སྟེ་དེར་སློབ་དཔོན་དྷརྨཱ་ཤཱི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ། ནག་ 12-365 པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་མཁས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ནག་ པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ནས་ འགུགས་པ་ཞིག་ཡོད་སྐད། ཙཾ་ག་ལ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་རི་པུཉྩར་གྲོང་ཁྱེར་ དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དམག་འདྲེན་པར་བརྩམས་པ་ན། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ ཕྱག་མཚན་རྩེ་གསུམ་འཕངས་པ་ཟླ་བ་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕ་རོལ་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་ཏྲི་ཤུ་ལ་སླེབ་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ གྲགས། སུ་ཛ་ཏ་ནི་ཡུལ་ཀོམྦ་ཛའི་གཙུག་ལག་ཁང་དནྚ་པུ་རིའི་མཁན་པོ་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཛྙཱ་ན་རཏྣ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་ པའོ། །ཛྙཱ་ན་སྱ་ན་ནི་ཡུལ་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་། མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་ལས་ར
Chinese
当一切智者在世时，由于时代的差异，像以前那样秘密修持密咒的情况不会发生。大瑜伽续部通过听闻、讲说、禅修这三方面，在世间显现得非常兴盛。因此，像《集密》等用金刚语加以润饰的这些续部，可以广泛宣讲。而那些非常隐秘、有违背之词的续部，今后就不要宣讲了，这样宣告。如吉祥黑汝嘎续部的一些章节，《大黑天》，《度母生起》，《暴怒尊》，《座四法鬘》等一些大续部，以及成就者们迎请来的五百部左右或说一千部左右的续部小段，总之，收集所有非常多的那些范本，装入八个大的金匣中。那些又装入银器等七宝器皿中，埋藏在尸林寒林中。据说，那时，这些续部的听闻讲说也一度中断。后来兴盛的情况是，在导师帝洛巴尚未获得成就之前，住在东方的一座寺庙时，从一座能仁王像的宝座下，反复发出光芒，并且时时听到乐器的声音。他挖开地面观看，出现了这部度母续。但当时没有找到请教的对象。后来获得成就后，前往西方邬金国时，遇到一位肤色青蓝、具有空行母标志的女子。他用续部中所说的手势向她示意，她也用手势回应。在那里祈请后，她立即化为度母，加持了续部并赐予灌顶。她传给了导师那若巴。那若巴传给了多比巴、迦那迦室利、迦那巴和塔吉那格那巴。多比巴向小俱舍罗请教。小俱舍罗向阿斯达伽请教。阿斯达伽向智友请教。智友向大成就者寂护请教。寂护向我的三位上师请教。另外，帝洛巴，李拉金刚向他请教。李拉金刚向罗睺罗笈多请教。罗睺罗笈多向燃灯智请教。燃灯智向中道成就者请教。
English
When the all-knowing one was in this world, due to the differences of the times, the practice of secret mantras in secrecy as before did not occur. The great yoga tantras became very prosperous in the world through the three aspects of listening, teaching, and meditation. Therefore, these tantras, such as the Guhyasamaja, which are adorned with vajra words, should be widely taught. But those tantras that are very secret and have contradictory words should not be taught in the future, so it was proclaimed. Some chapters of the glorious Heruka Tantra, Mahakala, Tara Arising, the Wrathful One, the Garland of Actions of the Four Seats, and some other great tantras, as well as five hundred or so, or perhaps a thousand or so, small sections of tantras brought forth by the accomplished ones, in short, all the copies of those that were very numerous were collected and placed in eight large golden chests. Those were then placed in silver vessels and other vessels of the seven precious substances, and buried in the Cool Grove charnel ground. It is said that at that time, the listening and teaching of these tantras were also interrupted for a while. The way in which they later flourished was that before the master Tilopa had attained accomplishment, when he was residing in a monastery in the east, light repeatedly emanated from under the throne of an image of the Sage King, and he heard the sound of music from time to time. He dug up the ground and saw that this Tara Tantra had appeared. But at that time, he could not find anyone to ask about it. Later, after attaining accomplishment, when he went to the land of Oddiyana in the west, he met a woman with a bluish complexion who had the marks of a dakini. He showed her the gestures described in the tantra, and she responded with gestures as well. After praying there, she immediately transformed into the goddess Tara, blessed the tantra, and bestowed empowerment. She taught it to the master Naropa. Naropa taught it to Dombipa, Kanakashri, Kandhapa, and Thakinagnapa. Dombipa was asked by Little Kushala. Little Kushala asked Asitaga. Asitaga listened to Jnanamitra. Jnanamitra listened to the great accomplished one Shiwabapa. Shiwabapa listened to my three lamas. Also, to Tilopa, Lila Vajra asked. To Lila Vajra, Rahula Gupta asked. To Rahula Gupta, Dipamkara Shrijnana asked. To Dipamkara Shrijnana, Madhyama Siddha asked.
Chinese
于此，大吉祥友（梵文：Tāraśrīmitra）请问。 此后依次为僧吉祥（梵文：Saṃghaśrī）、宝幢（梵文：Ratnadhāja）、善引导吉祥（梵文：Naya Kaśrī）、法吉祥（梵文：Dharmaśrī）、释迦护（梵文：Śākya Rakṣita）、善生（梵文：Sujāta）、佛吉祥贤（梵文：Buddhaśrī Bhadra）、智宝（梵文：Jñānaratna）、智增（梵文：Jñānasyana）、拉谛古普塔（梵文：Rāte Gupta）。由此传给大学者寂静祥。 又，堪达瓦（梵文：Kandhava）、布日嘎瓦（梵文：Pṛka Pa）、度比RA扎（梵文：Dhupi Rāja）、哈热班扎瓦（梵文：Hare Bhañja Pa）、阿色达嘎纳（梵文：Ase Ta Ghana）处也可以求得传承。又， 卡纳卡吉祥（梵文：Kanakaśrī）、洛卡札达（梵文：Loka Pradha）、法生寂静等处也有传承，如是说。巴克纳格纳 瓦（梵文：Pakki Nagna Pa）。传给导师曼德拉帕拉（梵文：Mandira Pāla）。如是，中间的传承有很多不同的流传。 后来讲述其他地方没有记载的传记。 后来，成就大者只住在寂静处，所以现在从那里广泛发展。 这些当中，其他地方已经记载的传记，应当在那些地方了解。这里没有记载的讲述如下：卡纳卡吉祥（梵文：Kanakaśrī）此人出生于尼泊尔卡吉祥弥那玛嘎达地方。 从咕噜咕咧（梵文：Kurukulle）的僧团出家。在降伏一切的寺院里，精通显密一切学问。 在孟加拉，从一位名为班智达达玛弥扎（梵文：Paṇḍita Dharma Mitra）处接受密集金刚的灌顶，虽然做了七年的禅修念诵，但是连一点好的征兆都没有出现。中断禅修后随意而住。一夜，梦见一位没有孩子的女子授记说去吉祥那若巴处。之后向那若巴请求胜乐金刚的灌顶，仅仅是请求，就自然生起了很好的禅定。六个月的禅修后，见到了胜乐金刚的真容。再次依止伟大的那若巴七年，听闻了无数的续部。特别是精通胜乐金刚、 四座续和度母出现的续部。在玛嘎达，国王尼雅帕拉时期，跟随自在天的卡萨玛德瓦与他竞争能力，外道徒在空中画了一肘长的坛城， 并且放置了宝瓶。导师用芥子驱散，坛城崩塌，宝瓶掉落。导师在空中放置了一塔拉高的度母像， 在导师自己没有收回之前，外道徒用咒语和火器等任何方法都无法使其坠落。之后