Tibetan
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལག་པ་མཉམ་གཞག་དང་། མིག་སྣ་རྩེར་ལྟ། ལུས་གནད་ གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ་རླུང་རོ་བསལ་ཐེངས་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། དེ་རྗེས་ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་ ཤིང་མིད་ཏེ་ཐུབ་ཐང་[ཚད་]དུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ་ཟེར། ཡང་སྣ་ནས་རྔུབས་ཆུང་དུ་ རྔུབས་ཏེ། འོག་རླུང་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་དཀྲུག རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་ན། དུམ་བུར་བཅད་ ཅིང་བཅད་ཅིང་དལ་བུས་འབུད་དེ། འབུད་ཐེངས་གཅིག་ལ་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྩ་བཞི་ འོང་བ་བྱ། དེ་ཉིད་གོམས་ནས་འབད་རྩོལ་དང་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བུམ་ཅན་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ ཁེལ་ན། སླད་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ བཞིན་གསལ་བ་ལས། སྒོ་བཅུ་གསུམ་དགག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད། རྐང་མཐིལ་གཉིས། མཁལ་ཁུང་གཉིས། མཆན་ཁུང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རེ་ རེ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་ཡུམ་ཡིག་བཞིས་བསྐོར་ བ། ཧཱུཾ་ཅུང་ཟད་མཐོ་ཞིང་། ཡུཾ་བཞི་པོ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་མགོ་བོ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་ཡོད་ པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡར་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་པ། པདྨའི་ དཀྱིལ་ཕུག་པའི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྒོམ་ན་ལེགས། མ་སྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ ག་ཏ་ལེ་ཡོད་པ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། པདྨ་ཉེར་གཅིག་ གི་འོག་མ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ། ཀྵུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དེ་གཉིས་ འོད་དཀར་པོའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་བའི་ཐག་པ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ངམ། པདྨ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ 11-566 ན་{མར་[ཡར]་ཏ་ལེ་ཡོད་པ། པདྨ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་ཕྱི་ལ་གྱེད་ཅིང་ཐུར་དུ་ལོག་ པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྙིང་ གའི་ཐད་དུ་སྒོམ་པའི་ལུགས་དང་། ཁ་ཅིག་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་པའི་བཅུ་གཅིག་ པར་འདོད་པའང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཡང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་མ་རེག་པར་དབུ་ མའི་ནང་ངམ་པདྨའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པས་རྒྱབ་ ཕྱོགས་སུ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས་ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་ལེགས་པར་མཐོང་ ངོ་། །བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བཟུང་བས། ཡུཾ་ཡིག་དྲུག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་ཏེ་པདྨ་རྣམས་ཡོམ་ ཡོམ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་དྲག་པོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཅིག་བརྗོད་དགོས་པ་ལས། ཧིཀ་རེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པས་ཡར་ཐང་ཐང་དྲངས་ བས་པདྨ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་ན། ཕྱི་ནས་ཡུཾ་ཡིག་དྲུག་གི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། ནང་དུ་ཨ་ དེས་བསྐྱོད་པས་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སྔར་ཕྱི་ལ་ཐུར་དུ་ལོག་པ་རྣམས་དེ་དུས་ནང་དུ་ལོག་ པས་འདབ་མའི་རྩེ་རྣམས་གྱེན་ལ་དཀྲོང་དཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ། སྙིང་གའི་པདྨར་སླེབ་པ་ ན། ཨ་ཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་འོག་ནས་དྲངས། ཡུཾ་ཡིག་བཞི་པོས་ཧཱུཾ་ཡིག་རྗེས་ནས་ཕུལ། འོད་ཀྱི་ཐག་པས་ཀྱང་དྲངས་ཤིང་འཐེན་ནས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བར་བསམ། མཐར་སྤྱི་བོའི་ པདྨའི་སྟེང་། ཀྵུཾ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་སླེབ། ཡང་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཀ་ཧི་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲན་པར་བྱས་པས། པདྨ་རེ་རེའི་ཐད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བབས། སྙིང་ གའི་ཐད་དུ་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་སྔར་བཞིན་བསྡད། ཨ་ཉིད་འོག་ཏུ་རིམ་པས་བབས་ཏེ་ལྟེ་བར་སླེབ། པད་འདབ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་ཐུར་དུ་ཕྱི་ལ་ལོག་པར་བསམ། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ གོམས་པས། འཕོ་བའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ་སྤྱི་དང་འདྲ། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ གི་ཀྵུཾ་ཡིག་བསལ་ཏེ་བུ་ག་ཧ་རེ་བའི་ངང་ནས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་འཕོ་སྟེ། ཡར་འཕོ་ 11-567 བ་མ་གཏོགས་མར་འབེབས་པ་མི་དགོས་སོ། །སྤྱིར་ནི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། སྦྱིན་པ་ བཏང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཐིགས་ཐོར་འབུལ་བས། ལྷ་རྣམས་ མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། འཕོ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་སྐད། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སེངྒེའི་ ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་ཞེས་འདོད་དེ་འདི་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒོ་དགུ་དགག་དགོས་པ་ནི། བཤང་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དམྱལ་བ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ། ཁ་ནས་ཡི་དྭགས། མིག་ནས་ མི། རྣ་བ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། སྨིན་ མཚམས་ནས་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་གཙུག་གི་རུས་པའི་སྒོ་ནས་འཕོས་ན་གཟུགས་མེད། སྤྱི་ གཙུག་གི་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་པས། སྒོ་གཞན་དེ་དག་ དགག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་དོ། །སྤྱིར་ནི་ གདན་བཞིར། སམྦྷུ་ཊི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། སྡོམ་འབྱུང་། གཤེད་དམར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ ལུང་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འབྲི་བར་ འདོད་དོ། །སྤྱིར་འཕོ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་འཕྲོས་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་མོད་ ཀྱི། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་རློམ་ཁ་ཅིག་བར་དོ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་འདའ་ཀ་མ་ ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བར་དོའི་གདམས་ངག་དང་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གོ་བར་མ་ཟད་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ན། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཕྱེད་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་བསྲེ་འཕོའི་མངའ་བདག་ ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་རང་བཟོའི་པོ་ཏི་མང་པོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུན་པོ་ ཆེའི་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་གདན་གསུམ་པ་ལས། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་ སྦྱོར་ལ་སོགས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ ཚོམ་མེད། ཅེས་པའི་བར་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་ཁེངས་ཤིང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཅི་རིགས་ 11-568 པར་འབར་བས་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་དམར་འཕོ་ འཇུག་ནུས། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་། སྣོད་བཅུད་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་ པ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ཤར་པ་གཅིག་གིས་གོང་འཕོའི་དམིགས་པ་འབྱོངས་ན། མཁའ་ འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཅིག་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་བཀའི་གནང་བ་ བྱུང་ན། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་ཡི། རྒྱུ་ཚོགས་དེ་དག་མ་ཚང་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ མཆོད་གཏོར་བཤམས། བྲིས་སྐུའམ། མེ་ཏོག་གམ། ཡིག་འབྲུ་སོགས་ལ་སེམས་བརྟད་དེ་ རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་བཟུང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡུཾ་ཡིག་བཞི་ཨ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དམིགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་འགྲུབ་པའི་ ལྟས་ལ། དྲོད་དང་དུ་བ་དང་མེ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་མན་ངག་ལས་གསུངས་ ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །ལུས་འདི་བོར་ཞིང་ དམིགས་རྟེན་གྱི་དབུས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། དེ་ ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསླངས་ཤིང་། སྲུང་བ་བརྟན་ པོ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་དབུས་སུ་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ བཞག་སྟེ་སྔར་དམིགས་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པའི་རྡོར་ བཟླས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་བས། འཇུག་གནས་གཉིས་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས། དབྱུང་ བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ
Chinese
一切圆满庄严。手结等印，眼观鼻尖。身姿 与其他共通姿势相同，清除浊气约十次。之后，从口中吸气并吞咽，保持在能够忍受的[程度]，这被称为寂静的结合。再次从鼻孔轻轻吸气，然后提起下气，混合在一起。呼气时，分段、分段地缓慢呼出。每次呼气要分成二十四段。习惯之后，不费力气和痛苦地达到最佳宝瓶气的程度，之后就可以用于迁识了。这是修习的一个方面。然后，再次如前清晰观想，布置阻断十三道门的字。在两个脚底心、两个肾脏处、两个腋窝处，各有一个蓝色的ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字，放射着风的光芒。在八瓣心莲的中央，有一个蓝色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，被四个ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字围绕。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字稍微高一些，四个ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字稍微低一些，头部朝内。在身体的中央，从肚脐到头顶，重叠着二十一个莲花。如果观想莲花中央是空心的中脉，那就很好。即使不观想也可以，所有莲花都有小孔。在头顶梵穴处，有倒立的ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：擦吽）字。在二十一个莲花的最下方，也就是肚脐莲花的上方，有自己的心识，白色的ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字。ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：क्षुं，梵文罗马拟音：kṣuṃ，汉语字面意思：擦吽）字和ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字这两个字，用白色的光线连接，这条线在中脉内，或者在莲花的空心中。莲花都有小孔。所有这些莲花的花瓣都向外张开，并且向下翻转。关于“八瓣心莲”，有些人认为应该在心脏左侧观想，有些人认为应该在重叠的二十一个莲花的第十一个上观想。如果是那样的话，这五个字也不接触光线，而是在中脉内或莲花的空心中观想，甚至有些人认为应该用光线在背后观想，这两种方法中，后一种方法更好。强烈地保持宝瓶气，观想六个ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字中的气在流动，莲花在摇动。然后，当气呼出时，同时发出二十次强烈的“嘿”声。ུ་རྩ་ 其中一个需要说明的是，当从黑热（藏文：ཧིཀ་རེ་）的脐轮的阿字，以光的线向上笔直牵引时，到达每一个莲花之上时，外面是嗡（藏文：ཡུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）六字的气的力量，里面是阿字推动，使得莲花的瓣，以前是向外朝下的，那时向内翻转，因此莲花瓣的尖端向上竖立，这样观想。到达心间的莲花时，阿字的光从下面提起吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字，四个嗡（藏文：ཡུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字从后面推送吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）字，也用光的绳索牵引和拉动，观想如前一样运行。最终到达头顶的莲花之上，到达咒字 ཀྵུཾ་ （藏文：ཀྵུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的下方。又用微缓的气息向内吸入的同时，念诵“嘎嘿”二十一次，使得到达每一个莲花之下的位置。在心间的位置，五个字如前一样停留。阿字依次向下，到达脐轮。莲花瓣也观想依次向下向外翻转。如果反复习惯了那个，就会出现迁识的征兆，和通常一样。在用于实际操作的时候，移除头顶的咒字 ཀྵུཾ་ （藏文：ཀྵུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），从哈瑞巴的孔中迁识到想要去的地方，除了向上迁识之外，不需要向下。通常要广做供养和朵玛，布施，对任何事物都不要有执着。通过供养内供的滴水，使得诸佛欢喜，据说可以用于迁识的修法。有人认为以右胁朝下的狮子卧式迁识，但这并不确定。还有，必须遮止九个门，如果从大便道迁识，会堕入地狱，从尿道迁识，会转生为畜生，从口迁识，会转生为饿鬼，从眼睛迁识，会转生为人，从耳朵迁识，会成为持明者，从鼻子迁识，会成为夜叉，从脐轮迁识，会成为欲界的诸神，从眉间迁识，会成为色界，从头顶的骨门迁识，会成为无色界，据说从头顶的梵穴道迁识，会与至高无上的境界结合。因此，必须遮止其他的门。这里只是按照上师的口诀来讲述。通常在四座，桑布扎，金刚空行母，总集，红阎摩敌文殊口诀等之中出现的迁识的分类，想要单独写成一部。通常迁识，是用于光明之义的场合。
English
All are adorned. Hands in equipoise mudra, eyes gazing at the tip of the nose. Body posture similar to other common postures, clear out stale air about ten times. Then, inhale air through the mouth and swallow, holding it to a tolerable [degree], this is called the peaceful union. Again, inhale lightly through the nose, then draw up the lower air and mix them together. When exhaling, exhale in segments, segment by segment, slowly. Each exhalation should be divided into twenty-four segments. Once accustomed, reaching the best vase breath level without effort or pain, it can then be applied to transference of consciousness. This is one aspect of practice. Then, again, visualize clearly as before, arranging the letters that block the thirteen doors. At the two soles of the feet, two kidney areas, and two armpits, there is one blue ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal Chinese meaning: Brave) syllable each, radiating rays of wind. In the center of the eight-petaled heart lotus, there is one blue ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable, surrounded by four ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal Chinese meaning: Brave) syllables. The ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) syllable is slightly higher, and the four ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal Chinese meaning: Brave) syllables are slightly lower, with their heads facing inward. In the center of the body, from the navel to the crown of the head, there are twenty-one stacked lotuses. If you visualize the central channel as hollow in the center of the lotuses, that is good. Even if you don't visualize it, all the lotuses have small holes. At the Brahma aperture at the crown of the head, there is an inverted ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, literal Chinese meaning: Kṣuṃ) syllable. Below the twenty-one lotuses, on top of the navel lotus, is your own mind, a white ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) syllable. The ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: क्षुं, Romanized Sanskrit: kṣuṃ, literal Chinese meaning: Kṣuṃ) syllable and the ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) syllable are connected by a white thread of light, that thread is inside the central channel, or in the hollow space of the lotuses. The lotuses all have small holes. All of these lotus petals are spread outward and turned downward. Regarding the "eight-petaled heart lotus," some think it should be visualized on the left side of the heart, and some think it should be visualized on the eleventh of the stacked twenty-one lotuses. If that is the case, these five syllables also do not touch the thread of light, but are visualized inside the central channel or in the hollow space of the lotuses, and some even think they should be visualized behind with the thread of light, of these two methods, the latter seems better. By holding the vase breath strongly, think that the air is moving from the six ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, literal Chinese meaning: Brave) syllables, and the lotuses are shaking. Then, as the air goes out, simultaneously make a strong "Hik" sound twenty times.