Tibetan
པོ་གཙིགས་པ། ཐལ་ བ་ཆེན་པོས་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་འཛིན་པ། མིའི་རྒྱུ་མ་རློན་པའི་ཚངས་སྐུད་དང་། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཞིང་། ཐོད་ རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ 11-455 དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་བུ་དང་། སྐེ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ ཚོགས་བདེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བ། རུས་པའི་རྒྱན་ ཅན། རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཞལ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྲོལ་ཞིང་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་རང་བྱུང་ སིཧླའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་འཛིན་ཞིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་ སྒྲེང་བས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣུན་པར་མཛད་པ། སྒེག་ཅིང་གཡོ་བས་རྩེན་པའི་སྐུ། ཤིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རྩེད་འཇོས་རོལ་པ་ཅན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ ལས་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་བྱས་པར་བཤད་དེ་གདམ་ང་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ གྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ རྣམས་ལ། ཞེས་པ་ནས། ལྷོ་སྒོར་ཡིད་འོང་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་སྔོན་མོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཡས་ གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འཛུམ་ཁྲོས་མཆེ་བ་གཙིགས་ ཤིང་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་མནྡྷ་ར་བ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ། སྒོ་སྐྱོང་མ་བཞི་ནི་དབུགས་བྲལ་གྱི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་གཞན་རྣམས་ གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་མི་མགོའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་སྤངས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། ཞལ་ནས་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཟེགས་མ་འཐོར་བ། རབ་ཏུ་ཆགས་པས་ཟླ་བའི་ རྒྱུན་འབབ་པའོ། །ཡང་ན་གདམ་ང་ལ་ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ནག་མོ་གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་སེར། སྐུ་འཁོར་བ་ 11-456 རྣམས་ལྗང་ཁུ། སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནག་མོར་ཡང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། །ཡང་ཐུགས་འཁོར་བ་དང་སྒོ་སྐྱོང་ རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །གསུང་འཁོར་པ་རྣམས་དམར་མོ། སྐུ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་། སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ཡང་དཀར་མོར་ས་ར་ཧའི་ གཞུང་དུ་གྲགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཡང་གྲགས་ལ། གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མ་དཀར་མོར་འདོད་པ་ཡང་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་འཕྲེང་ལས་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨད་གཡོགས་གླང་པོ་ཆེའི་ པགས་པ་ཡང་བཤད་ལ། འཁོར་ཉེར་བཞི་སྟག་ལྤགས་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱར་བ་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ བདེ་མ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ད་ལྟའི་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཞིག་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ། དཔྲལ་བར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཧེཾ། སྤྱི་བོར་ ཧཻཾ། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧོཾ། མིག་གཉིས་ལ་ཧཽཾ། གསང་བ་ལ་ཧི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཿ ཞེས་པ་ གོ་ཆའོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཿལས་ པདྨ་དམར་པོ་ཨས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། སྙིང་ གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་ ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཱ་ར་ཐཾ། བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྒོ་མ་བཞི་པོས་དགུག་གཞུག་ བཅིང་མཉེས་བྱ། ༀ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཁཾ་བྲཾ་དྲུཾ་སྲུཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་བབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ས་ བོན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་དུས་སུ། དེའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད། སྒེག་ ཅིང་མཛེས་སྡུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་ སྤྲོས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ 11-457 གཤེགས་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོར་བཅས་པ་རྣམས། རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་བཞད་པའི་འཛུམ་དམུལ་ ཏེ།
Chinese
牙齿紧咬。 大灰覆盖身体。 以虎皮裙遮住后方。 以湿人肠为梵线，前额以五骷髅鬘装饰，有五十湿骷髅项链。 以各种金刚杵和半月装饰头部。 头发 11-455 红黄色向上竖立。 以轮、耳环、项链、手镯和 腰带等五种骨饰装饰。 具有九种舞姿，以大慈悲将有情众生从轮回中解脱出来。 与之相拥的各种 乐空瑜伽母之主母，身色如万寿花般红润。 具有骨饰。 面容变化不定。 头发黄褐色散开并向上燃烧。 一面二臂三眼，牙齿紧咬。 左手持充满自然 形成的辛哈拉血的颅碗，并拥抱明妃。 右手高举着弯刀，以此 击退一切邪恶。 身姿妖娆，以摇曳嬉戏。 伴随着“唏”的声音，沉浸在艺术和嬉戏中。 在《无畏论》中 说父尊黑汝嘎的头发是黑色的，结成发髻，这是一种选择，所以没有矛盾。 主尊父母 成就，二十四瑜伽母也瞬间成就。 在心轮的莲花瓣上， 从那里开始，到南方门口的悦意母为止，这二十四位瑜伽母 都是深蓝色的，从靛蓝中发出光芒。 一面二臂三眼，右手 挥舞着弯刀，左手持颅血碗于胸前。 带着微笑和愤怒，牙齿紧咬，头发黄色向上散开。 位于如曼陀罗花盛开般的日轮之上。 四位门守护母位于无气尸体之上，左腿伸展，其余的 以左腿伸展的半跏趺坐的舞姿安住。 这二十 五位瑜伽母都舍弃了人头顶饰和花鬘，具有五种骨饰， 穿着方向的衣服。 从口中散落着大血滴。 因极度贪恋而流淌着月液。 或者，根据选择，心轮是黑色的，语轮是白黄色的，
English
Teeth clenched. Great ashes closely adorn the body. Holding a tiger skin loincloth at the back. With a garland of wet human intestines as a Brahmin thread, and the forehead adorned with a rosary of five skulls, possessing a necklace of fifty wet skulls. The head is adorned with various vajras and a crescent moon. Hair 11-455 Reddish-yellow, bristling upwards. Adorned with five bone ornaments, namely a wheel, earrings, a necklace, bracelets, and a belt. Possessing the nine sentiments of dance, and with great compassion liberating sentient beings from samsara. The chief of the various Blissful Yoginis embracing him, her body color is red like a Bandhuka flower. Possessing bone ornaments. A face that transforms. Hair yellowish-brown, loose and blazing upwards. One face and two arms. Three eyes, teeth clenched. The left hand holds a skull cup filled with a stream of naturally arisen Sinhala blood, and embraces the Father. The right hand, together with a curved knife, is raised upwards, thereby striking down all evil. A body that is graceful and playful with swaying. Possessing the arts and playfulness accompanied by the sound of "Shid". In the commentary on the Fearless One, it is said that the Father Heruka's hair is black and made into a crown of matted locks, which is an option and therefore not contradictory. The main Father and Mother are accomplished, and the twenty-four Yoginis are also instantly accomplished. On the petals of the wheel of the heart, from there to the Delightful Mother at the southern gate, all twenty-four of these Yoginis are dark blue, blazing with rays of light from indigo. One face, two arms, and three eyes, the right hand brandishing a curved knife, and the left hand holding a skull cup of blood at the heart. With a smiling wrath, teeth clenched, and yellow hair loose and bristling upwards. Abiding on a solar disc like an open Mandarava flower. The four gate-guarding mothers are on seats of lifeless corpses, with the left leg extended, and the others sitting in a dancing posture with a half-lotus position with the left leg extended. All twenty- five Yoginis have abandoned human head ornaments and garlands, and possess five bone ornaments, and garments of the directions. Great drops of blood are scattered from their mouths. The flow of lunar essence is flowing due to extreme attachment. Alternatively, according to the option, the heart wheel is black, and the speech wheel is white-yellow.
Chinese
身坛城 11-456 皆为绿色。护门者也归为黑色，应如根本续中所说而行。又，心坛城和护门者 为杂色。语坛城皆为红色。身坛城等，以及杂色乐母也为白色，此出于萨ra哈的 论典中，并且据说此乃根本续的密意。此外，与此相似的， 也有说怖畏母为白色的，并且圆满次第中也说了主尊黑汝嘎的下裙为大象 皮。也有说二十四眷属将虎皮披在背后的。同样地，杂色 乐母四手，手印与父尊相同，此也于现今的续部中宣说。于此等之中，自己喜欢哪种 就修哪种。于薄伽梵的心间有嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），额间有杭（हं，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），颈间有恒（हेँ，梵文天城体：हें，梵文罗马拟音：heṃ，汉语字面意思：恒），顶上有哼（हॆ，梵文天城体：हॆ，梵文罗马拟音：haiṃ，汉语字面意思：哼），双肩有烘（हों，梵文天城体：हों，梵文罗马拟音：hoṃ，汉语字面意思：烘），双眼有豪（हौं，梵文天城体：हौं，梵文罗马拟音：hauṃ，汉语字面意思：豪），密处有嘿（हि，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿），整个身体有哈（हः，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈），此为盔甲。心间吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为黑金刚，其中心以吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜。颈间阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字化为红莲花，以阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字标帜。顶上嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化为白法轮，以嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字标帜。心间位于日轮上的金刚中心之吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒。吉祥佛颅 二十五尊神的坛城。智慧萨埵，金刚萨玛札（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛札）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以此驱逐魔障。嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）帕ra瓦ra萨德嘎rara汤（པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཱ་ར་ཐཾ，梵文天城体：प्रवरसद्करारथं，梵文罗马拟音：pravarasadkarārathaṃ，汉语字面意思：帕ra瓦ra萨德嘎rara汤）。金刚阿甘 扎 谛 扎 梭哈（བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：金刚阿甘 扎 谛 扎 梭哈）。札（ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）榜（བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）霍（ཧོཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），四门母以勾、摄、 缚、悦之。嗡（ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）布达嘎巴里尼 阿 康 布让 准 斯让 昂 昂 昂 吽 吽 吽 啪 啪（ༀ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཁཾ་བྲཾ་དྲུཾ་སྲུཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ बुद्ध कपालिनी आः खं ब्रं द्रुं स्रुं आं आं आं हुं हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha kapālinī āḥ khaṃ braṃ druṃ sruṃ āṃ āṃ āṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡 布达 嘎巴里尼 阿 康 布让 准 斯让 昂 昂 昂 吽 吽 吽 啪 啪）。如是智慧 萨埵与誓言合一。之后，脐间拙火燃烧， 从安住于大乐轮的甘露融化降下。于以法身轮的种子 沐浴之时。彼之八脉的自性，八空行母， 娇媚且美观圆满，皆为年满 十二岁的妙龄少女，手持充满菩提 心之宝瓶，伴随着微笑的光芒向外 散发。从心间的种子放出光芒，迎请十方 11-457 如来及明妃等众。极其清净且绽放着欢快的笑容。
English
Body Mandala 11-456 All are green. The gatekeepers are also reduced to black, and should be done as described in the root tantra. Also, the mind mandala and the gatekeepers are variegated. The speech mandala is all red. The body mandala, etc., and the variegated Sukhamati are also white, which comes from Saraha's commentary, and it is also said that this is the intent of the root tantra. Furthermore, similar to this, it is also said that the terrifying mother is white, and in the Completion Stage it is also said that the main deity Heruka's lower garment is an elephant hide. There are also those who have the twenty-four attendants with tiger skins draped on their backs. Similarly, the variegated Sukhamati has four hands, and the hand symbols are the same as the father deity, which is also proclaimed in the current tantra. Among these, one should meditate on whichever one prefers. At the Bhagavan's heart is Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om). At the forehead is Haṃ (हं，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal meaning: Hang). At the throat is Heṃ (हेँ，Devanagari: हें，IAST: heṃ，Literal meaning: Heng). At the crown of the head is Haiṃ (हॆ，Devanagari: हॆ，IAST: haiṃ，Literal meaning: Haim). At the two shoulders is Hoṃ (हों，Devanagari: हों，IAST: hoṃ，Literal meaning: Hom). At the two eyes is Hauṃ (हौं，Devanagari: हौं，IAST: hauṃ，Literal meaning: Haum). At the secret place is Hi (हि，Devanagari: हि，IAST: hi，Literal meaning: Hi). On the entire body is Haḥ (हः，Devanagari: हः，IAST: haḥ，Literal meaning: Hah). This is the armor. At the heart, from Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) arises a black vajra, marked in its center with Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum). At the throat, from Āḥ (ཨཱཿ，Devanagari: आ，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah) arises a red lotus, marked with Āḥ (ཨཱཿ，Devanagari: आ，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah). At the crown of the head, from Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) arises a white wheel, marked with Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om). At the heart, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) at the center of the vajra residing on the sun disc, light radiates forth. The glorious Buddha skull, mandala of the twenty-five deities. Wisdom being, Vajrasamājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Devanagari: वज्रसमाजा，IAST: vajrasamājaḥ，Literal meaning: Vajrasamaja) Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum), thus dispelling obstacles. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Āḥ (ཨཱཿ，Devanagari: आ，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah) Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Devanagari: ह्रीः，IAST: hrīḥ，Literal meaning: Hrih) Pravarasadkarārathaṃ (པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཱ་ར་ཐཾ，Devanagari: प्रवरसद्करारथं，IAST: pravarasadkarārathaṃ，Literal meaning: Pravarasadkararatham). Vajra arghaṃ pratīccha svāhā (བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，Devanagari: वज्र अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，IAST: vajra arghaṃ pratīccha svāhā，Literal meaning: Vajra argham pratichchha svaha). Jaḥ (ཛཿ，Devanagari: जः，IAST: jaḥ，Literal meaning: Jah) Hūṃ (ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum) Vaṃ (བཾ，Devanagari: वं，IAST: vaṃ，Literal meaning: Vam) Hoḥ (ཧོཿ，Devanagari: हः，IAST: hoḥ，Literal meaning: Hoh), the four gate goddesses attract, gather, bind, and delight. Oṃ (ༀ，Devanagari: ओ，IAST: oṃ，Literal meaning: Om) Buddha kapālinī āḥ khaṃ braṃ druṃ sruṃ āṃ āṃ āṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ (ༀ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཨཱཿཁཾ་བྲཾ་དྲུཾ་སྲུཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，Devanagari: ॐ बुद्ध कपालिनी आः खं ब्रं द्रुं स्रुं आं आं आं हुं हुं हुं फट् फट्，IAST: oṃ buddha kapālinī āḥ khaṃ braṃ druṃ sruṃ āṃ āṃ āṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，Literal meaning: Om Buddha kapalini ah kham bram drum srum am am am hum hum hum phat phat). Thus, wisdom being and samaya being become one. Then, with the blazing tummo at the navel, the nectar residing in the great bliss wheel melts and descends. At the time of bathing the seed of the Dharma wheel. The eight dakinis, the nature of its eight channels, charming and beautiful, perfectly endowed, all maidens of twelve years of age, holding vases filled with bodhi mind, radiate outwards with smiling light. From the seed at the heart, light radiates forth, inviting the Tathagatas of the ten directions 11-457 and their consorts. Utterly pure and blooming with joyous smiles.