Tibetan
་སྟེང་དུ་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་ཤར། བར་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་ གྲུབ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན། ཐིམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ། བྱུང་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཡང་ འཆར་སྒོ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དམིགས་ སྐོར་ལྔ། དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་ དང་། སྤང་བླང་སོགས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ལ་བསྲེ། དགེ་སྦྱོར་གཞན་ལའང་བསྲེ། སྣང་ཆ་བདེན་ མེད་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་པར་ བྱ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་གོ །འདིར་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས། འདུན་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་ བུ་བློས་བཞག་གི་སྒོམ་ལ་རྩིས་སུ་མི་བྱེད། རྔོག་པའི་འོད་གསལ་དོན་བཞི་མ་ལས། ཇི་སྐད་ དུ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློས་བཞག་གིན་ཡང་ དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། ཞེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས། ཆོས་སྐད་དག་མི་འདྲ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཀྱང་ ཚོགས་ཆོས་ཞིག་ན། རྔོག་ཇོ་སྲས་གཏུམ་མོ་འོད་གསལ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་ མཛད། འབྲི་ཁུང་བས་ཀྱང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་གསུང་ནས། སྔགས་གསར་མ་པའི་ ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེས་རང་བཞེད་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པར་མཛད་འདུག །དེས་ན་མར་ རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དེ། སྔགས་གསར་མ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པས། ལུགས་གཉིས་ཀ་ བརྒྱུད་པ་རྗེ་མར་པ་ལ་ཐུག་པ་གཞིར་བཞག་ཀྱང་། མར་རྔོག་འཚུར་གསུམ་སྔགས་པའི་ ལུགས་ཡིན། རྗེ་མི་ལའང་དོན་ལ་འདི་ཀ་བཞེད་དེ། དྲི་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། གསང་ སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་ང་མི་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་དྭགས་ པོ་ལ་གསུངས་བསྒྲོས་མཛད་ཙ་ན་ཡང་། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ཞེས་མི་གསུང་། མ་བཅོས་ སོ་མ་ལ་ཞོག་ཅེས་ཀྱང་མི་གསུང་བར་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་སྒོམས་ཤིག །ནམ་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་ ངོ་བོ་མཐོང་གི་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། དེས་ན་ཕྱིས་བྱོན་མང་པོ་ཞིག །མར་རྔོག་གི་བཞེད་ 11-225 པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རང་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་གིས་ཧང་བརྡེག་ མང་པོ་བྱེད་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁེལ་བ་དཀའ། ཤབ་ཤོབ་ཏུ་ཀ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། དེས་ན་བཞེད་ པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འབྱེད་ཤེས་ཤིང་། གནད་ཀྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མི་འགལ་བ་ ཞིག་ཤེས་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་བློ་བཞག་གི་གདམས་པ་དེ། ཕུགས་བློ་འདས་ལ་སྐྱེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཆོས་སྐད་མི་འདྲ་ཡང་དགོངས་ པའི་གནད་གཅིག་པར་གོ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་ བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། ཞེས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ཡོད་སྐད། དེ་ཡང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་དོན་ ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་གི་གདོང་དུ་སྣང་བའི་བུམ་སྣམ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་ སེམས་བརྟད་ན། དེར་སྣང་ཙམ་དེ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་བར་འདུག དངོས་པོ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་བརྟགས་པས། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བུམ་སྣམ་སོགས་མེད་ལ། ཆ་ཤས་ མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་བོ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བས་བལྟས་ན་བུམ་སྣམ་མེད། མ་བརྟགས་ཙ་ན་སྟོང་པ་དེ་ཀ་བུམ་སྣམ་དུ་ལམ་མེ་སྣང་། དེ་ ལྟར་ན་ཕྱི་གཟུང་བ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ། །རྒྱུ་ གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་བདེན་དོན་མ་གྲུབ་པས། ཕྱི་མ་སྐྱེ་ བར་སྣང་བ་ཡང་ལོག་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ཏེ་ དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞི་རྩ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ལས། གཞི་རྩ་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་བག་ཆགས་ལས་འཁོར་བ་འབྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཉིད་གདོད་ 11-226 ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལོ། །དམིགས་སྐོར་བརྒྱད། སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དེ་གནས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་འཇོག་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དགུ། སྟོང་པ་རྐྱང་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདུག །དེ་ཀ་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་ དུས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ངོ་ཤེས་དྲན་པར་བྱ། འདི་ལ་སྣང་བ་ སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྟོང་པར་ཤེས། སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་གསོལ་ བ་འདེབས་ཤིང་། མཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་ཡོད། གཞན་ཡང་དབང་པོ་རང་ལོག་དང་། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ བ་དང་། གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་དང་། ཆུ་
Chinese
上面仅仅显现为现象。中间也并非心性之外的其他事物所成，是心的显现。消融也消融于心之中。生处、住处、灭处三者，也仅仅是显现的方式，在本体上没有丝毫差别地进行介绍。第五个要点：之后将此经验融入于行走、站立、坐卧、饮食以及取舍等一切行为中。也融入于其他的善行中。现象是无实的，自性是光明，这样的念头也要时常忆念。第六个要点。此处实相大圆满者们，不将如观想愿望之类的以心安住的禅修视为禅修。如俄的《光明四义》中所说：“无论做什么事都是光明，要以‘是光明’这样的念头反复观修。”这样明确地出现，所以法相术语不同。杰岗波巴也曾在一次法会上，驳斥了俄·觉赛想要将拙火作为光明来修持的想法。直贡巴也说“未被三大所触及”，似乎新密咒师的实修大圆满并未领会他们自己所主张的实相大圆满。因此，玛尔巴、俄的实修大圆满，是新密咒师的实修大圆满。虽然两种流派都以传承至玛尔巴尊者为基础，但玛尔巴、俄、措三者是密咒的流派。米拉日巴尊者在意义上也赞同这一点，在《十八问答》中说：“密咒是方便之殊胜，我不说见解高。”以及对杰达波进行开示时，也不说“仅仅追逐觉性”，也不说“放在未造作的原始状态”，而是说“修持拙火阿通，何时能见到心之本性”，以此为例证。因此，后来的许多人，以玛尔巴、俄的究竟见解也是实相大圆满为基础，做了许多空洞的承诺，但很难真正落实。有流于空谈的危险。因此，必须懂得区分不同的观点，并且要明白在关键意义上没有冲突的观点。此处，暂时以心安住的教言，是最终将心带离的伟大方法，所以即使法相术语不同也是好的。
English
Above, it merely arises as an appearance. In between, it is not established as anything other than the nature of mind. It is an appearance of mind. Dissolution also dissolves into the mind. The three, arising, abiding, and dissolving, are merely ways of appearing. It is introduced that there is not even the slightest difference in essence. The fifth point of focus: Then, integrate that experience into whatever actions you do, such as walking, pacing, sitting, eating, and accepting or rejecting. Also, integrate it into other virtuous practices. The aspiration that appearances are unreal and that the nature is clear light should also be remembered from time to time. The sixth point of focus. Here, those who practice the Great Seal of reality do not consider meditation that settles the mind, such as contemplating aspirations, to be meditation. As it says in Ngok's "Four Meanings of Clear Light": "Whatever actions you do are clear light, and you should repeatedly meditate with the thought 'it is clear light'." Since this appears explicitly, the religious terms are different. Jey Gampopa also, in one Dharma gathering, refuted Ngok Josay's intention to practice tummo as clear light. The Drikungpas also say, "Untouched by the three great ones," and it seems that the Great Seal practice of the New Tantrikas did not understand the Great Seal of reality that they themselves assert. Therefore, the Great Seal practice of Marpa and Ngok is the Great Seal practice of the New Tantrikas. Although both lineages are based on the fact that the transmission reaches the Venerable Marpa, Marpa, Ngok, and Tsur are lineages of mantra practitioners. Lord Milarepa also agrees with this in meaning, saying in the "Eighteen Questions and Answers": "Mantra is the greatness of skillful means, I do not say that the view is high." And when giving instructions to Lord Dakpo, he does not say, "Merely pursue awareness," nor does he say, "Place it in the uncorrected original state," but rather says, "Meditate on tummo a-tung, and someday you will see the nature of mind," as an example. Therefore, many who came later, based on the fact that the ultimate view of Marpa and Ngok is also the Great Seal of reality, make many empty promises, but it is difficult to actually implement them. There is a danger of falling into empty talk. Therefore, it is necessary to know how to distinguish different views, and it is necessary to understand that there is no conflict in the essential meaning. Here also, the instruction to settle the mind temporarily is a great method for ultimately leading the mind away, so even if the religious terms are different, it is good.
Chinese
应当理解为所有这些要点都是一致的。现在进入正文，提升之前的经验是：显现的自性无生，轮回的自性无有根基，心的自性双运，上师的自性具传承。据说这是觉沃·那若巴写在伞柄上的话。也就是说，现在这些形形色色的显现实际上并不存在。如果将心专注于自己面前显现的瓶子、毯子等任何事物，就会迷惑于显现的布局差异。如果分析事物本身的各个部分，每个部分都没有瓶子、毯子等。也没有不是部分的整体。由于这两者之外也没有其他事物，因此如果仔细观察，就没有瓶子、毯子。如果不分析，空性本身就会清晰地显现为瓶子、毯子。这样一来，外在的所取就不成立。由于所取不成立，能取的意识也是错误的。因为能取境和所取有境在前一刹那没有成立真实，所以之后显现的产生也只是错觉，并不成立。像这样反复修习，这是第七个观修次第。这样一来，因为一切法都没有生，所以轮回是不存在的。如果存在，就必须从一个因缘根基中产生。虽然轮回显现为从根基业和烦恼习气中产生，但由于业、烦恼、习气本身从一开始就不成立，所以轮回也是无基无根的。第八个观修次第。心的自性不在内外中间任何地方，安住于颜色、形状等任何特征都不成立的心上。第九个观修次第。也不是单纯的空性，某种自性不成立的东西存在于觉性的体性中。应当忆念在四灌顶三次第时体验到的自性安乐，它显现为唯一的体认。对此，有显现知为心，心知为空性，空性知为安乐的说法。第十个观修次第。证悟它的方法是上师的加持，因此要祈祷，并通过一切令上师欢喜的事情来使上师高兴。到此为止，有十一个观修次第。此外，还有根识自还，心显现为智慧，无二融合，水。
English
It should be understood that all these points are consistent. Now, entering the main text, enhancing the previous experience is: The nature of appearance is unborn, the nature of samsara is without foundation, the nature of mind is union, the nature of the lama is endowed with lineage. It is said that this was written by Jowo Naropa on the handle of an umbrella. That is, these various appearances that exist now are not actually established. If one focuses the mind on any object that appears in front of oneself, such as a vase or blanket, one seems to be confused by the differences in the arrangement of appearances. If one analyzes the individual parts of the object itself, each part does not have a vase or blanket, etc. Nor is there a whole that is not a part. Since there is nothing other than these two, if one looks closely, there is no vase or blanket. If one does not analyze, emptiness itself clearly appears as a vase or blanket. In this way, the external object of grasping is not established. Since the object of grasping is not established, the consciousness that grasps is also mistaken. Because the object of grasping and the subject of grasping do not establish truth in the previous moment, the appearance of arising in the next moment is also just an illusion and is not established. Meditating on this again and again is the seventh contemplation point. In this way, since all phenomena are unborn, samsara does not exist. If it exists, it must arise from a single cause and condition. Although samsara appears to arise from the root of karma and afflictive emotions, since karma, afflictive emotions, and habitual tendencies themselves are not established from the beginning, samsara is also without basis or root. Eighth contemplation point. The nature of mind is not in any of the three places, inside, outside, or in between. Abide in the mind where no characteristics such as color or shape are established. Ninth contemplation point. It is also not mere emptiness, but something whose nature is not established exists in the essence of awareness. One should remember the nature of bliss experienced during the three stages of the four empowerments, which appears as the sole recognition. In this regard, there is the saying that appearance is known as mind, mind is known as emptiness, and emptiness is known as bliss. Tenth contemplation point. The method of realizing it is the blessing of the lama, so pray and make the lama happy through all that pleases him. Up to this point, there are eleven contemplation points. In addition, there are the self-return of the senses, the mind appearing as wisdom, non-dual union, and water.