Tibetan
ར་མའི་ འཁོར་ལོ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔེའི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མམ། དགའ་བ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ། དོན་ གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་ བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ སྣང་བ་ལས། དག་པའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ 11-128 རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། ། ཅེས་གསུངས། དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་གང་ དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དང་། དགའ་ བྲལ་གྱི་སྔོན་མ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འབྲོག་ འགྱུར་ལས། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །ཞེས་དང་། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་མོད། འདིར་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་ བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་མེད་པར་བཞེད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། ། ཞེས་འདོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཡང་ དག་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ སྲིད་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དགའ་བ་དང་པོ་ནི་ རང་ལུས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཅུང་ཟད་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ར་མའི་\nའཁོར་ལོ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི། དཔེའི་ལྷན་\nཅིག་སྐྱེས་པ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་\nརྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མམ། དགའ་བ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ། དོན་\nགྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་\nབོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་\nསྣང་བ་ལས། དག་པའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་ཞིང་། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་\n11-128\nརྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་སྡོམས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་\nལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་\nཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །\nཅེས་གསུངས། དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ལེན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས།\nའཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།\nལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་གང་\nདུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་\nཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དང་། དགའ་\nབྲལ་གྱི་སྔོན་མ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འབྲོག་\nའགྱུར་ལས། སྐྱེ་མེད་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །ཞེས་དང་། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། རྫོགས་\nཔའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་མོད། འདིར་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་\nབསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སྔོན་དུ་དགག་སྒྲ་མེད་པར་བཞེད་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །\nཞེས་འདོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་\nཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཡང་\nདག་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་\nསྲིད་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པ་\nགང་ཡིན་པ་དེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དགའ་བ་དང་པོ་ནི་\nརང་ལུས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཅུང་ཟད་ག ============================================================ྲོལ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་འབར་བའི་བདེ་བ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཐབས་དཔའ་བོ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་ལུས་ཀྱི་ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས། སྔར་གྱི་རང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ 11-129 པས། མི་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྐྱེས་པ་ ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། དང་པོ་དཔའ་བོ་དང་། གཉིས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རིག་མ་ལྷག་པར་ འདུས་པ་ལའང་བཤད་དུ་རུང་མོད། བུད་མེད་ལ་ནི་དེ་གོ་ཟློག་པ་སོགས་མི་འགྲིག་ཅིང་། དོན་འདི་ཡང་སྤྱི་ཟློག་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ རྗེས་སུ་གསུམ་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། དགའ་བྲལ་ གྱི་དགའ་བའི་སྔོན་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་སྟེ། དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཅི་རིགས་པ་མཚོན་པར་ ནུས་ཤིང་། འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ངེས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། ། ཞེས་པས། དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་བདེ་ཐབས་ལས་ཡང་དག་རིག །ཅེས་པས། ངེས་དོན་ གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ གཉིས། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེའི་ཁུ་བའང་ བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ནི། །བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བ སྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་དང་། ནཱ་ ར་ན་སི་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ གནས་པ་ན། ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྟེ་ཞུ་བདེ་དང་། བདེ་བ་དེའི་རང་བཞིན་རིག་པས། གནས་ ལུགས་མཚོན་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མའི་ཡང་ཞུ་བདེ་དང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་ཏེ། བཞི་དུས་མཉམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ཞིང་། བཞི་གར་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ སྐྱེས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་རང་རང་གི་གཉིས་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ མོད་ཀྱང་། སྐབས་དེར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀས་ 11-130 ཀྱང་བཞི་ཆར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིན་ཏེ་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པོ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ
Chinese
缓释。风稍微消退。为了明点稍微燃烧的安乐。 连同分别念是方便勇父。第二是，以他身之 脉风明点的力量，在原先的自身安乐之上，更加增生安乐， 11-129 因此，成为无分别。称为智慧瑜伽母。如果就修行者是男性的角度来说，那么，第一是勇父，第二是在此之上智慧母更加 聚集也可以说。对于女性来说，那样颠倒等是不合适的。 这个意义也是总的颠倒而说的，因此，应当执持上面所说的。在那之后，第三是俱生，乃是极度欢喜圆满的边际，以及离喜 的欢喜之前的状态中，同时出生的欢喜产生， 依靠譬喻俱生实际体验，能够表示意义的俱生任何一种。这乃是方便和智慧自身和他身味等同性中 产生的缘故。一切都要确定了解。那也，所有极度安乐欢喜都要确定。 如此说，譬喻俱生，以及，那从安乐方便中如实了知。如此说，表示能够表示意义的 俱生。如此，续部中也说：一时，士夫两种。 其精液也是安乐。如士夫一般，对于智慧也是。 其精液也是安乐。因此那安乐是，以四种极度区分。 在生起次第的方面，如此俱生四种。如此说。在宝珠和纳 拉那斯噶共同结合的中央，方便智慧的菩提心以交合的方式 存在时，方便的精液即融乐，以及，安乐的那自性智慧，状态 能够表示的智慧二者。同样，智慧母的也是融乐和智慧 二者，四者同时显现，四者都是俱生的缘故。称为俱生四种。方便智慧二者各自的二者是主要的， 但是，那时，脉风明点互相聚集的缘故。二者 11-130 也都体验四者，是由于极其增上的体验的缘故。那
English
Release. The wind subsides slightly. For the sake of the bliss of the bindu burning slightly. Together with conceptualization is the skillful hero. The second is, with the power of the channels, winds, and bindus of another's body, increasing even more bliss on top of the previous bliss of one's own body, 11-129 therefore, becoming non-conceptual. It is called wisdom yogini. If we consider the practitioner to be male, then, the first is the hero, and the second is that the wisdom mother gathers even more on top of that, which can also be said. For women, such reversals are not appropriate. This meaning is also spoken of as a general reversal, therefore, what was said above should be held. After that, the third is coemergent, which is the extreme end of perfect joy, and the joy that arises simultaneously in the state before the joy of separation, By relying on the actual experience of the exemplary coemergence, one can represent any kind of meaning coemergence. This is because it arises from the equality of taste of method and wisdom, one's own body and another's body. Everything should be definitely understood. That is also, all extremely blissful joys must be certain. Thus, the exemplary coemergence, and, that is truly known from the means of bliss. Thus, it is shown that the meaning of coemergence can be represented. Thus, in the tantra it is also said: For a moment, two kinds of beings. Their semen is also bliss. Like a being, for wisdom also. Their semen is also bliss. Therefore, that bliss is, with four kinds of extreme distinctions. In the aspect of the generation stage, thus, four kinds of coemergence. Thus it is said. In the center of the joint union of the jewel and Na ranasika, when the bodhicitta of skillful means and wisdom is present in the manner of union, the semen of skillful means, that is, melting bliss, and, the wisdom of that nature of bliss, the state two wisdoms that can represent. Similarly, the wisdom mother's are also melting bliss and wisdom, the four appear simultaneously, and the four are coemergent. It is called the four coemergences. The two of skillful means and wisdom are the main ones, but, at that time, because the channels, winds, and bindus gather together. 11-130 both also experience the four, because of the extremely increasing experience. That