Tibetan
། ལུས་གནད་སོགས་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ 10-459 ར་དང་བཅས་པ་ཐུན་རེ་རེ་ལ། ལན་གཉིས་བརྒྱ་ཙམ་རེ་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བཞི་བྱས་ལ། ཉིན་ ཞག་མང་དུ་སྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས། གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་ བའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གསལ་འདེབས་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ། མེ་རླུང་གཉིས་ལ་རེ་རེ་ལག་ལེན་ ལྟར་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་ སེམས་འཛིན་པ་དམིགས་སྐོར་གཅིག འཁོར་ལོ་བཞི་འབར་བའི་རེ་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ལ་གཅིག །དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དང་པོ་ལ་གཅིག །འབར་ འཛག་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་མོ། །དེས་རྟགས་ལྔ་དང་ ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །གཏུམ་མོའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བུམ་པ་ཅན་བརྟན་པའམ། ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་ཐོན་ནས། ལུས་གནད་ལག་ པ་གཉིས་རྐང་པའི་བོལ་ལ་བཅང་པ་ལྕེ་སྤྱང་གི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ། ལག་ལེན་བཞིན། རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ་མནན། འཐུར་སེལ་ཐེན། རྩའི་ཀ་བ་གཟུག་པར་བྱ། ཐོག་མར་སྒྲ་མེད་ལ་ སླབ་སྟེ་ཐུན་གཅིག དེ་ནས་ཧ་དང་ཧཀ་དང་ཧིཾ་དང་ཧྲིཾ་དང་། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཐུན་རེ་རེ། དེ་ ནས་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་བརྔུབ་ཅིང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་ལ་ཐུན་གཅིག་འདི་དག་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་སྟེང་དུ་དྲངས་པ་དང་། སྤེལ་ནས་སྒོམ་དགོས་ཤིང་། ཁ་སྦྱོར་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་ ལ་ཡང་དགོས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་། འོག་གི་ལམ་གཉིས་སྣོལ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉིན་ཞག་མང་དུ་ སླབ། དེ་དག་ལ། ཡང་ཡང་ཀྲུག་འགྲེམས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མནད་དུ་ཆེ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་རིངས་ ཀྱི་སྲོག་ནང་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཐུང་གི་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་དྲངས། ཕཊ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྲེ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཁམས་འགྱུར་བ་འགག་པ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་གོམས་པར་བྱ། ཐོག་མར་རེ་རེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ གོམས་ནས། བུམ་པ་ཅན་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བ་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་ 10-460 པར་སྒོམས། གསང་བའི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ། གནད་མ་འཆུགས་པར་སྒོམ་ན་ ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོ་ཙམ་སྒོམ་པས། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནད་ འཆུགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ནི་མི་ཚེ་ལའང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ ཆུང་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་བཟུང་བར་འདོད་ན། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ སུ། ཡི་གེ་ༀ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་འདེབས་ཐེངས་དང་། འདུན་པ་སྟོང་བ་ལན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ བྱའོ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ཉལ་བའི་ཚེ་ༀ་ལ་ སེམས་གཏད་པས། རྨི་ལམ་འཕྲལ་དུ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རླུང་གནད་དུ་ཆེ། རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གཞན་དང་མཐུན་ལ་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་ གྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། མཚན་མོའི་དུས་ རྨི་ལམ་ཤར་ཡང་། སླར་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བརྟན་ པོས། ཉིན་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་སྒྱུར་ནུས་པ་ ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་ལྡང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་ གྱི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ཡིག་ཆུང་སྟེ་བདུན་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། གཏུམ་མོའམ་ལས་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རབ། མེད་ ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་ནས། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་སྣང་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་ པ་སྤྲོས་ནས། ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་གོམས་པར་བྱའོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་ 10-461 ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཁར་འཕེན་པ་བཏང་བས། དེ་སད་པ་དང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་དུས་སྙམ་ཡོད་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་འཕེན་པ་བཏང་སྟེ་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྟིམ། སད་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་ སྦྱོང་བ་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་བདག་བྱིན་ བརླབ་པ་དང་མི་གཅིག ལུས་དབེན་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འགལ་ ཞིང་། སད་རྨི་གཉིས་ཀའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་གལ་ཆེའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལས་དང་པོ་པའི་འོད་གསལ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་ གྱི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་སྔོན་པོའམ། ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྒོམ། མཚན་མོ་ ཡང་། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དམིགས་པ་དང་ དྲན་འཛིན་བྱ། ཧ་ཅང་གྲིམས་གྲགས་ན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ། ལྷོད་གྲགས་ན་མི་ཟིན་པས་རན་ པའི་སྐྱོང་ལུགས་བྱ། ཐིམ་རིམ་ཐན་ཐུན་དང་འདྲེས་པའི་ཅི་རིགས་ཟིན་ན། སྣང་བ་གཞན་ ཐམས་ཅད་རྗེས་གཞིག་གི་བསྡུས་ནས། ཆོས་འཁོར་ཙམ་དམིགས་ནས་སྒོམ། དེ་ཡང་བསྡུས་ ནས་ཧཱུཾ་ཙམ་དང་། ནཱ་ད་ཙམ་དང་། སྟོང་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཞག་མང་ དུ་བྱས་ཏེ་ཉིན་པར་སྒོམ་ཞིང་། མཚན་མོའང་དེ་དང་དེས་མཚོན། ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་ ཀྱི་སྟོང་ས་མ་འཆུགས་པ་གལ་ཆེ། ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་དང་ལྡང་བ་ན་ཡང་། ལྷ་སྐུར་ ལྡང་བ་གལ་ཆེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་དགུ་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྤྱིར་དགྱེས་རྡོར་སོགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི། སད་དུས་རླུང་སེམས་ལྟེ་བར་ གནས། གཉིས་མཐུག་ལ་སྙིང་ཁར། རྨི་ལམ་ལ་མགྲིན་པར། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་སྤྱི་བོར་ 10-462 གནས་པར་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། ཐོག་མཐའ་གཉིས་གོ་ཟློག་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་མཁས་ པ་རྣམས་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་ཐུར་སེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བ་སད་དུས་ སུ་བཤད་ཅིང་། སྟེང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྤྱི་བོ་སད་དུས་སུ་བཤད་པ་མེད། དཔྲལ་ བ་སད་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། ལྟེ་བ་ལ་ཡས་མས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས་མི་འགལ་ཅེས་བླ་ མ་ལྷོ་ཕྱོགས་པས་གསུངས་། དེའི་གནད་ཀས་ནོར་བུ་དང་སྙིང་ཁར་འོད་གསལ། གསང་བ་ དང་མགྲིན་པར་རྨི་ལམ། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་ སྒོམ་པ་ཡིན། ལྷན་སྐྱེས་དེ་སྒོམ་པ་ལ་རྟོག་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་གཏུམ་མོའོ།། ཆགས་ ཅན་འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ནུས་པ་ཐོབ་ནས། རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་། ལྟ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་ཐོན་པ་དང་། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ངམ། མ་མཐའ་ ཡང་མོས་པ་བརྟན་པོ་དང་། རླུང་སོགས་མན་ངག་གི་གནད་ལ་གོམས་པའི་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་ པ་ཅིག་ཐ་མར་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཐོག་མར་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ། དེ་ ནས་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ དང་། རོ་དང་། ཕྱིའི་རེག་བྱ་རྣམས
Chinese
。身姿等如實踐般。三脈四輪，外身之空 10-459 等，每一座中，各修持約兩百次。修四座，日 夜多次修持，即兩輪觀修。其他與此相同，於四輪之 中心的字各各明觀，各一輪觀修。火風二者各如實踐 般作寶瓶氣，於諸字明觀之後，唯於中心的拙火 繫念，一輪觀修。四輪燃燒之各個，於如來 之續中來往，為一。紅白相雜最初為一。燃 滴二者皆修持為一。其後恆常修持之。由此生起五相與 八功德。拙火小字，即第五。ཨྠྀི། 那摩咕嚕貝。寶瓶氣穩固，或稍有體驗生起後，身姿手 二者抱於腳踝，作犬舐之姿。如實踐。 將氣呼出後壓住。提降，豎立脈之柱。首先於無聲 中練習一座。其後於哈和哈嘎和吽和赫利和。 吽之諸聲各一座。其後稍稍吸入上氣，並引導提降，一座。修持此等之時， 猛力將合口向上引導，並交替修持。引導合口之彼 亦需精勤守護。下之二道交合之結合亦日夜多次 練習。於彼等，再三作屈伸與轉輪。其後將長吽 之命氣引入內，並將短吽之提降向上引導。以啪的結合混合，即名為吽 啪之結合。此極為重要。其後，阻止變化的明點。 亦應習慣於具有足網之丸藥。首先各個隨力 習慣後，以寶瓶氣為基礎，其餘結合彼等亦不間斷 10-460 地修持四座。秘密氣之合口不間斷。若不錯誤要點而修持， 則修持六個月或一年左右，將能獲得戰勝氣之勝利。若要點 錯誤之氣的修持，則似乎終生亦不生功德。氣的修持
English
Practice the body posture etc. as instructed. The three channels and four wheels, along with the emptiness of the outer body, 10-459 meditate on each session about two hundred times. Do four sessions and meditate for many days and nights, which is two rounds of focus. The other is similar to this, focusing on clarifying each of the central syllables of the four wheels, each round of focus. For fire and wind, each should be done like the practice of vase breathing, and after clarifying the syllables, focus the mind solely on the central tummo, one round of focus. Each of the four wheels blazing, going back and forth in the Sugata's tantra is one. Mixing white and red, the first is one. Meditating on both blazing and dripping is one. Then, always meditate on that. By this, the five signs and eight qualities will arise. The small text of tummo, the fifth. Athi. Namo Gurave. When the vase breathing is stable, or when a little experience arises, hold the body posture with both hands holding the ankles, like a dog licking. As in practice, exhale the air and press down. Lift and lower, erect the pillar of the channels. First, practice silently for one session. Then, for the sounds of Ha, Haka, Him, Hrim, and Hum, each for one session. Then, slightly inhale the upper air and guide the downward clearing, one session. When meditating on these, forcefully guide the combined mouth upwards and alternate meditation. The guidance of the combined mouth also needs diligent protection. The combination of the intersection of the two lower paths should also be practiced many times day and night. On those, repeatedly do stretching and turning the wheel. Then, draw the life breath of the long Hum inward, and guide the downward clearing of the short Hum upward. Mixing with the combination of Phat is called the combination of Hum Phat. This is extremely important. Then, stop the changing elements. Also, get used to the pill with the foot web. First, get used to each as much as possible, and based on the vase breathing, also meditate on the other combinations without interruption for four sessions. 10-460 The combined mouth of the secret air should be continuous. If you meditate without making mistakes in the key points, then by meditating for about six months or a year, you will be able to gain victory over the wind. If the practice of the wind with the key points mistaken, then it seems that no qualities will arise even in a lifetime. The practice of wind.
Chinese
第六小字。阿底。 那摩咕噜贝。如果想要控制梦境，就在喉轮的中央，专注红色字ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），并强烈修习控制梦境的愿望。每一座都要清晰地观想一次，并修习空性五百次左右。在所有座间休息时，都要强烈地发出梦境的愿望。睡觉时，专注ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就能立刻控制梦境。修习梦境，风息至关重要。修习梦境，将显现转化为各种各样，与他人一致，白天强烈生起梦境的愿望，并修习光明，这样夜晚即使出现梦境，也能再次融入光明。白天牢固地控制梦境，白天持续不断地修习显现如幻，就能将所有梦境转化为本尊。反复修习本尊从光明中显现和融入光明的观想，就能自发地显现梦境的本尊。第七梦境小字。阿底。 那摩咕噜贝。显现如幻，有初学者和获得稳固两种。第一种是，如果稍微有一些拙火或者乐空等的体验，那就最好。如果没有，就从空性中刹那间生起，强烈修习无实有的愿望。稍微获得清晰的显现后，对所有显现都施以清晰的显现和无实有的愿望，然后再次融入自身等，要习惯。这里虽然与生起次第相同，但对于圆满次第的转变来说，非常深刻。第二种是，在生起乐空智慧之前放出光芒，这样在醒来时和本尊自发显现时，心中会有所准备。也就是说，在生起乐空体验时放出光芒，将本尊融入空性。醒来时，在没有其他分别念干扰的情况下，生起本尊，并反复习惯收放和修习如幻的愿望，这样就能产生。这与密集金刚五次第的自加持不同，与身远离意义相同，但与幻身的概念不矛盾，并且对于醒时和梦时的修行都至关重要。第八幻身小字。阿底。 那摩咕噜贝。如果想要修习初学者的光明，就
English
The sixth small letter. Aṭhi. Namo Gurave. If you want to control dreams, focus on the red letter ༀ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) in the center of the throat chakra, and strongly practice the desire to control dreams. In each session, clearly visualize once, and practice emptiness about five hundred times. In all the breaks between sessions, strongly send out the desire for dreams. When sleeping, focus on ༀ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), and you will immediately control dreams. When practicing dreaming, the wind is very important. When practicing dreaming, transforming appearances into various forms, being in harmony with others, strongly generating the desire for dreams during the day, and practicing luminosity, even if dreams appear at night, they will again merge into luminosity. If you firmly control dreams during the day, and constantly practice appearances as illusion during the day, you will be able to transform all dreams into deities. By repeatedly practicing the visualization of the deity arising from and merging into luminosity, the deity of dreams will spontaneously appear. The seventh dream small letter. Aṭhi. Namo Gurave. Appearances as illusion have two aspects: the beginner and the attainment of stability. The first is, if there is a slight experience of tummo or bliss-emptiness, etc., that is best. If not, generate it from emptiness for a moment, and strongly practice the desire for non-inherent existence. After gaining a slight clear appearance, apply the desire for clear appearance and non-inherent existence to all appearances, and then habituate yourself to merging back into yourself, etc. Although this is the same as the generation stage, it is very profound for the transformation of the completion stage. The second is, by releasing the light before the arising of the bliss-emptiness wisdom, you will be prepared in your mind when you wake up and when the deity spontaneously appears. That is, when the experience of bliss-emptiness arises, release the light and dissolve the deity into emptiness. When you wake up, without the interruption of other thoughts, generate the deity, and repeatedly habituate yourself to the practice of gathering and dispersing and the desire for illusion, and this will arise. This is different from the self-blessing of the five stages of Guhyasamaja, and has the same meaning as body isolation, but it does not contradict the concept of the illusory body, and it is crucial for the practice of both waking and dreaming. The eighth illusory body small letter. Aṭhi. Namo Gurave. If you want to practice the luminosity of a beginner, then