Tibetan
ང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ། འཆར་སྒོ་ལྷང་ལྷང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས། ཉིན་མོ་སྒོམ་ རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། འདུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། མཚན་མོ་གཉིད་མཐུག་པོ་ དང་། རྨི་ལམ་དུའང་འོང་བས། ཞི་གནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སེམས་གནས་པ་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། མན་ངག་ལྟར་སྐྱེ་འགགས་ གནས་གསུམ་ལེགས་པར་རྩལ་བས། སྣང་ཙམ་ལ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་འོང་སྟེ། དེ་ ལ་མཉམ་པར་འཇོག དེའི་རྩི་མ་ཡལ་བ་ཞིག་དགོས་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ སྐྱར་གིན་སྒོམ་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིའི་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩལ་ཞིང་ སྲེ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྲེ་ནུས་ཤིང་། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མ་བཅོས་པ་ལམ་དུ་ བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་ངན་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས། རང་གི་རང་ཤེས་ 10-457 ཤིང་། ཤེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་མེད་པ། གོ་བ་ཙམ་མིན་པར་ལྷག་གེ་ མཐོང་བ་གཅིག་འོང་སྟེ། གོང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་རྐང་ཚུགས་ཚུགས་འདྲ་བ་འདི། ཡུལ་མེད་དུ་བུད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཆེད་ གཉེར་གྱི་མི་སློད་མི་སྒྲིམ་ཆེད་གཏད་མི་སྒོམ་མི་འཆོས། གང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ དོན་མེད། ཡང་དོན་གལ་པོ་ཆེ་སེམས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྲ་མོ་ལ་དཔྱོད་པ་སོགས་ ལའང་། དེ་དང་དེའི་འཆར་སྒོ་ལ་མ་བཅོས་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དགོས་ཤིང་དེའི་ཚེ་སྒོམ་ལ་ང་ བདག་བྲལ། དགག་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་རྒྱུ་མ་སྙེད། སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་རོ་མཉམ་དུ་སོང་། འཆར་སྒོ་ ཐམས་ཅད་འཆར་ཀྱང་། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་བརྙེད་རྒྱུ་མེད་པར། རང་ངོ་རྩོལ་མེད་དུ་ཤེས་ པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ། རྩ་བ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐོབ་ནས་ ཀྱང་རིག་པས་དཔྱོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ཇི་ལྟར་མང་གིན་རྩ་བྲལ་ལས་ མི་འདའ་བས་ཤིན་ཏུ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་ཤིང་། སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྡང་བ་ནི་སྤངས་བླང་འཛོལ་བའི་ཆོས་ལ་ལོག་གོ །རྩ་བྲལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་ གསུམ་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཁྱད་པར་དུག་ལྔ་ལམ་འཁྱེར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས། དུག་ལྔ་ རང་དགར་སྤྱད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་ པས་མགོ་གནོན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་པར་བཤད་ཅིང་། ཡང་སྙིང་རྗེ་ ལ་སོགས་པས་ཐབས་མཁས་འགའ་ཞིག་གིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས་ འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་གཏོགས། སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། བླ་མེད་འདིར། འོད་གསལ་མི་རྟོག་པས། གཏི་མུག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ ཀྱིས་ཞེ་སྡང་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། རིག་མའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ 10-458 འདོད་ཆགས་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་པར་བརྟེན་པས་ལམ་དུ་གྱུར་ན་སྤང་བྱ་རང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར། ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ ནི། དཔེར་ན། སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལམ་མེ་ཤར་བའི་ཚེ། རང་དགའ་མར་སོང་ ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་སེམས་དང་འདྲ། ཆེད་ཀྱི་སྤོང་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས། དེས་ན་ཆགས་ཡུལ། ཆགས་མཁན། ཆགས་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། བརྙེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། འདོད་ ཆགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་ལྟ། ལས་མི་འཆོལ་བར་འཆར་སྒོ་དེ་ ཀ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཆར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལའང་རྩོལ་ བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་འོང་ངོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་བྱེད། ། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་བྱེད། །ས་གཞི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ས་གཞི་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དུག་ལྔ་གྲ་ཟུར་མ་ཆག་ཀྱང་། །སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། སྔོན་ཆད་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ཡང་། །ཐབས་ཀྱི་གཉེན་དུ་ཁུགས་པ་འདྲ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པའི་ཡིག་ཆུང་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཨྠྀི། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་གཞན་དུ་ ཤེས་པར་བྱ་བས་འདིར་མ་བརྗོད། ལྷའི་རྣམ་པ་བསལ་བ་དང་གཅིག ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ པ་དང་གཉིས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་དང་གསུམ་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་གང་ལ་ ཡང་གལ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་དང་། སྐུ་ གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དུ་སོང་བ། ཞུ་བདེས་རྒྱས་ཐེབས་པ་རྣམས་དགོས། རྫོགས་རིམ་ལ་གཏུམ་ མོ་སྒོམ་ན
Chinese
我于疾病痛苦等等 显现之体性，于彼明朗显现之体性，如前持续守护。白日禅修 不间断持续之时，以些微意乐之差别，夜晚深沉睡眠 以及于梦中亦会生起，前往寂止之环境，于彼一切守护正念实乃重要。心安住之不共小文即第二。 ཨྠྀི། 那摩咕噜贝。于彼心安住获得稳固后，如口诀般生灭 住三者善加运用，仅是显现然于何处亦无成立者将会生起，于 彼安住。需有彼之精髓不失坏者，故而再三断绝散乱，重复修持实乃重要。彼亦于前四者之俱后一切善加运用 且混合。于一切皆能混合，且具勤奋之时，不造作即是道用，无论善恶显现为何，仅仅显现之刹那，自己之自知 10-457 且知晓之刹那，体性无生灭去来，非仅是理解，而是清明 现见之一者将会生起，所有上涌之显现，皆如自立自稳般， 纵然流落于无境，亦会生起一切显现皆不间断者。彼时无需 特意松缓，无需收紧，无需专注，无需修持，无需造作。于任何显现之当下，皆无需修饰。 复次，于重大意义之思考，以及于经论之细微意义之辨别等等， 亦需于彼与彼之显现，不造作之守护方式，且于彼时，于禅修无我 无所破与无所立，应舍与应取融为一体。一切显现纵然显现，然 无所显现之能显现与所显现可得，于自性无勤而知 之时，即名为离根，或名为无变。获得此后， 纵然以智慧辨别，以及生起次第等等有戏论如何增多，亦不超离离根，故而实乃极其殊胜。然自诩烦恼为智慧， 且嗔恨有戏论之善行，乃是于应舍应取错乱之法而邪行。离根之小文即 第三。ཨྠྀི། 那摩咕噜贝。尤其于五毒转为道用上，世间庸俗之辈，于五毒 任其自在而转生于轮回。
English
I, in the nature of sickness, suffering, and so on, Appearing as such, maintain the essence of that vivid appearance as before. When meditation during the day Becomes continuous, with a slight difference in intention, deep sleep at night And even in dreams will arise, going to a peaceful environment, it is important to maintain mindfulness in all of that. The uncommon small text on settling the mind is the second. ཨྠྀི། Namo Gurave. Having gained stability in that settling of the mind, like a teaching, the three—arising, ceasing, And abiding—being well-applied, something will arise that is merely an appearance but not established anywhere. Settle into That. It is necessary to have something whose essence does not fade, so it is important to repeatedly cut off distractions and meditate again and again. That also applies and mixes well to all the simultaneous and subsequent states of the previous four. Being able to mix into everything, and with effort, taking the uncorrected as the path, Whatever good or bad appearances arise, just at the moment of arising, one's own self-awareness 10-457 And at the moment of knowing, the essence is without arising, ceasing, going, or coming, not just understanding, but clearly A single seeing will arise, all the upward-surging appearances, all seem to stand on their own feet, Even if lost in a place without objects, something will arise where all appearances do not cease. At that time, there is no need to Intentionally loosen or tighten, no need to focus, no need to meditate, no need to correct. There is no need to modify whatever arises. Furthermore, in thinking about important meanings, and in discerning subtle meanings of scriptures, etc., It is also necessary to have an uncorrected way of maintaining those appearances, and at that time, in meditation, there is no self, No object to negate and no object to establish, what should be abandoned and what should be adopted become of one taste. Although all appearances appear, There is no object to appear, no subject to appear, and nothing to be found, and when one knows one's own nature without effort, It is called being rootless, or being unchanging. Having obtained this, Even if one discerns with wisdom, and the elaboration of generation stage, etc., increases, it does not go beyond being rootless, so it is very beneficial. But claiming afflictions as wisdom, And hating virtuous actions with elaboration is a wrong view of the Dharma, confusing what should be abandoned and what should be adopted. The small text on being rootless is the Third. ཨྠྀི། Namo Gurave. Especially in taking the five poisons as the path, ordinary worldly people, with the five poisons Freely indulge and wander in samsara.
Chinese
嘉！从波罗蜜多（般若）来说，慈爱等压制（烦恼），说修习空性从根本上断除（烦恼）。又，从慈悲等一些善巧方便作为道用，（这）出自一切大乘，除了无上瑜伽。其他的密咒也和这大体相似。于此无上（瑜伽），光明无分别，将愚痴转为道用，以及通过显现行为将嗔恨，以及将天慢的慢，以及明妃交合的乐等，不特意断除贪欲而依之成为道用，则所断自清净。然而，于此（无上瑜伽）之时，依靠见解，不改造五毒而转为道用的方式是，例如，心以贪欲的形象明显生起之时，如果任其自然，则与普通人的心相同。如果特意断除，则是不善巧方便。因此，贪欲之境、贪欲者、贪欲的方式，自性无成，虽然无可获得，但是，对于贪欲的生起之门不关闭，不视为过失或功德，不随业流转，而将生起之门安住于彼，则称为贪欲金刚，胜者无量光之三摩地。同样，对于五种烦恼都要如此运用。对此也有有勤作和无勤作的两种次第。如虚空般的瑜伽士，如虚空般成办利他；如日月般的瑜伽士，如日月般成办利他；如河流般的瑜伽士，如河流般成办利他；如大地般的瑜伽士，如大地般成办利他。五毒不减少分毫，却能转为药用，真是太稀奇了！以前是敌人，现在却像用方便摄为亲友。贪欲金刚等的小字（仪轨）即第四（品）。额特意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 顶礼上师！在两种次第的道（次第）中，生起次第的诀窍在其他地方可以了解，因此此处不述说。观想本尊形象的清净和一，慢心强烈和二，以无自性的见解摄持和三，自己观为本尊，任何一个都很重要。在进入生起次第时，在那之上，还需要修习净治生、死、中阴三者，以及将三身转为道用，以及融乐增盛。在圆满次第中，修习拙火时，
English
Jams! According to the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita), loving-kindness and the like suppress (afflictions), and it is said that meditating on emptiness completely eliminates (afflictions) from the root. Moreover, some skillful means such as compassion are used as the path, which comes from all Mahayana except for Anuttarayoga. Other mantras are mostly similar to this. In this Anuttara (yoga), with clear light non-conceptualization, ignorance is taken as the path, as well as anger through manifest actions, and pride through the pride of deities, and bliss through the union of vidya, etc., if one relies on not deliberately abandoning desire to become the path, then what is to be abandoned becomes self-purified. However, at this time (of Anuttarayoga), the way to take the five poisons as the path without transforming them based on the view is, for example, when the mind clearly arises in the form of desire, if it is left to its own accord, it is the same as the mind of ordinary people. If one deliberately abandons it, one is not skilled in means. Therefore, the object of desire, the desirer, and the way of desire are inherently non-existent, and although there is nothing to be gained, one does not regard the arising of desire as a fault or virtue. Without being swayed by karma, one abides in that very arising, which is called the Samadhi of Desire Vajra, the Victorious Amitabha. Similarly, this should be applied to all five afflictions. In this, there are two stages of effort and no effort. The yogi who is like space, benefits others like space; the yogi who is like the sun and moon, benefits others like the sun and moon; the yogi who is like a river, benefits others like a river; the yogi who is like the earth, benefits others like the earth. Even though the five poisons are not reduced in the slightest, it is amazing that they can be transformed into medicine! What was once an enemy is now like being taken as a friend through skillful means. The small text (ritual) of Desire Vajra, etc., is the fourth (chapter). A thri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Homage to the Guru! Among the two stages of the path (sequence), the instructions for the generation stage can be understood elsewhere, so they are not mentioned here. The clarity and oneness of visualizing the deity's form is one, strong pride is two, being held by the view of no self-nature is three, and meditating on oneself as the deity is important in any case. When entering the generation stage, on top of that, it is also necessary to practice purifying the three: birth, death, and bardo, as well as transforming the three bodies into the path, and increasing bliss through melting. In the completion stage, when practicing tummo,