Tibetan
་བསྒོམས་པས་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞི། གནས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་དུ་བཅུག་པས་ སངས་རྒྱས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེར་བཅུག་པས་བྱང་སེམས་དང་། རྩ་རྣམས་དེར་ བཅུག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རོ་རྐྱང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཐ་མལ་ལས་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེར་བཅུག་པས། དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། །འདིས་སྐུ་དང་གསུང་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ལ་འཇུག་ཚུལ་ ཞོར་ལ་གོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་གནས་ 10-215 ལུགས་དང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ དེ་ཉིད་རྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྟག་པར་ བྱ་ཅེས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། སྲེག་དང་བཅད་དང་བརྡར་བ་ ཡི། མཁས་པ་དག་གིས་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ བརྟན་པར་བཟུང་། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིའང་། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་ ཏེ། །ལུང་ལས་ཡིད་ནི་ཆེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་། །བདག་ཉིད་ ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས། །ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ བཤད་པའོ། །ཡིད་ཆེས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བླ་མ་དག་ནི་བྱེད་པོར་འགྲོ། །བླ་མ་རྣམ་ པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོས་མདོར་བསྟན་པ། ། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཉིད། །མདོར་བསྟན་ལུས་དང་ངག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱས་སྟོན་བྱེད་པ་ སེམས་ཉིད་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཡི། །ཕྱི་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་བཞུགས། ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འབད་དང་བཅས་པར་རབ་མཆོད་ན། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་ བའི་འབྲས་རབ་སྩོལ། །དེ་ནི་ཡི་གེའི་ནང་ན་ༀ། །ཕྱུགས་ནང་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོར་མཚུངས། ། རིག་བྱེད་ནང་ན་ངེས་བརྗོད་ཡིན། །མེ་ཏོག་པ་རི་ཛྲ་ཏར་མཚུངས། །མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་ དུ་མ་ནི། །དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་དག་གིས་ཐོབ། །བླ་མ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟེགས་མ་ ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་གིས། །དོན་ཀུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ། ། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །བྱས་པའི་མིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་མ་གུས་ བསྐལ་པ་ནི། །གྲངས་མེད་སྐྱེ་བས་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆེ་ 10-216 བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་དག་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ཤེས། །སློབ་ དཔོན་ལུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་དོན་སྒོམ་པ། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ དེ་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གསེར་བརྡར་བ་དང་མཚུངས་པར། ལུང་དང་མཐུན་ པ་དང་། བཅད་པ་དང་མཚུངས་པར་སློབ་དཔོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། བསྲེགས་པ་དང་ མཚུངས་པར་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། ལུང་ངམ་བླ་མ་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ་གང་རུང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ནས་དཔེ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ནི་ཐར་ པའི་ལམ་དུ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ བསྐུལ་བར་བསླད། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡང་། མི་ལེགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་དམན་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཏེ་དབང་ པོ་མཆོག་གཉིས་ཀར་ལ་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པའི་ལམ་དགོས་པར་མཚུངས་སོ། ། ཅེས་པ་ཡིན་ལ། འབྲོག་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་གཞན་དག་ལ། །ཡིད་ཆེས་བཞི་ ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བཏངས་སུ་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན་ ལ་ཡིད་ཆེས་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཡིད་ ཆེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་གཞན་ལས་ཡིད་ ཆེས་པ་ཡང་ངེས་པར་བསྣན་ནས། ཡིད་ཆེས་བཞི་ལྡན་ཡང་དགོས་ཅེས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་དཀྱུས་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །ལུས་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ བཀའི་དོན་དུ་གནས་པ་དང་། གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོ་ཚད་ 10-217 ལྡན་གྱིས་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དོན་དུ་གནས་པ་དང་། བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། དོན་དེ་དང་ མཐུན་པར་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱིས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ ནི། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམས་པས། རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ པར་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་ན་ཡིད་ ཆེས་གསུམ་མོ། །ཡིད་ཆེས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། བྱེད་པོའམ་གཙོ་བོའམ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཡང་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ཡི་དང་འབྲས་བུའི་ཕུན་ ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བླ་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བླ་མས་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་བླ་མས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་ ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོར་བསྟན་བརྡ་ཙམ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ གི་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོ་གའམ་གདམས་ངག་དག་དང་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་དག་པ་ན། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ སྲས་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་འདུས་ཤིང་བརྒྱུད་ནས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ ཞུགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ན། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་ བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་འདུས་ཤིང་དེའི་ངོ་ བོར་གནས་ལ། དེ་ཉིད་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་བཅས་པ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བླ་མར་བཞུགས་ཏེ། འབད་པས་མཆོད་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་། གྲོལ་བ་སྟེ་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་རྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཀུན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། 10-218 སློབ་མའི་བློ་ངོར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མགོན་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་ དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་དུ་ རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ ཆེས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྡོག་པ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པར་འཇོག་གོ ། གཉིས་པ་ནི་སློབ་མ་གང་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་འབྲས་བུའི་བླ་མར་སོང་བ་ན། སློབ་མ་དེ་ ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སློབ་མ་དེའི་བློ་ངོར་སློབ་དཔོན་ དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་དང་། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་ བཞག་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སློབ་མ་གང་ལ་འབྲས་བུའི་བླ་མར་མ་སོང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་ནི། དེའི་བློ་ངོར་དེ་ལྟར་སོང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་མོས་སྒོམ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །འདིར་མང་པོ་དག་རྒྱུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། འབྲས་བུའི་བླ་མ་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་ ཉམས་མྱོང་ཙམ་ལ་འཆད་པ་ནི་ཞལ་ལུང་གྲོལ་ཐིག་སོགས་སུ་བླ་མ་གསུམ་བཤད་པ་སོགས་ དང་མཐུན་རུང་ཙམ་གྱི་ལེགས་ཆ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཞུང་འདིར་མི་འགྲིགས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་ བཞིའི་ནང་གི་བླ་མའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་བླ་མར་ངོས་བཟུང་ བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པར་བསྡུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་ བསྟན་པ་ལ། ༀ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོ་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྣེ་འདྲེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེངྒེས་གཞན་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། མི་མཐུན་ 10-219 ཕྱོགས་འཇོམས་པ་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དུ་རིག་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ འདུས་པ་ལྟར། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ ཅད་འདུས་པ་དང་། པཱ་ར་ཛ་ཏ་ཏེ་ལྷའི་ཤིང་ཡོངས་འདུས་མེ་ཏོག་ནི། མེ་ཏོག་གཞན་ཐམས་ ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། རྙིང་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནི་ དཀའ་བ་མེད་ཅིང་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། དངོས་གྲུབ་དུ་ མ་ནི་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའོ། །མ་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་ རླབས་ཡོད་པ་ལ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །གཟེགས་མ་ནི་ཕྲ་མོའོ།དོན་ཀུན་ནི་དངོས་གྲུབ་ ཀུན་ནོ། །དེ་ཡང་མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་མན་ཆད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་ཙམ་བསྟན་པ་ སྟེ་ཚིག་ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་ གསལ་བ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚོགས་
Chinese
修习禅定，是显现佛陀、菩萨等的基础。将进入何种状态的智慧之中。又，将蕴放入大乐之中，即是佛陀；将根放入其中，即是菩萨；将脉放入其中，即是空行母；将从庸常之道运行的赤白二滴之风放入其中，将进入并获得真实义的文字。这显示了进入身语的方式，同时也顺带理解了进入意乐空的方式。因此，在这无上乘中，以见和道所概括的智慧之宝，是所有法中最殊胜的，应当恒常行持，即经过考察后接受。此处说“应当考察”并非立誓要解说。 ༈ 讲解证悟之道的差别 第三，讲解证悟之道的差别：如同智者炼金，经由烧、割、磨。以四种信心，牢固抓住俱生之智。其他庸常众生，也安住于四种信心。即，从经论中生起信心，同样从他人处生起信心，从自身生起信心，同样从上师处生起信心。以上是四种信心的解说。所有信心中，上师是作者。宣说了两种上师，即因和果的生起之处。以因的体性作简要指示，以果作广说。简要指示是身和语，广说是心。坛城上师的体性，安住于外部和内部。这是所有众生所说的两种上师。以上是广说对上师的信心。如果努力供养，将赐予行持和解脱的殊胜果报。这如同文字中的唵（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），牲畜中的兽王，吠陀中的决定语，花中的巴瑞札达树。智者以其恩德，获得诸多成就。除了上师之外，即使是微小的成就也无法获得。
English
By meditating, it is the basis for manifesting Buddhas, Bodhisattvas, and so on. One will enter into whatever state of wisdom. Moreover, by placing the aggregates into great bliss, it is Buddhahood; by placing the faculties into it, it is Bodhisattvahood; by placing the channels into it, it is Dakini; by placing the winds of red and white drops that flow from the ordinary path into it, one will enter and attain the letters of ultimate meaning. This shows the way to enter body and speech, and also incidentally understands the way to enter mind and bliss-emptiness. Therefore, in this unsurpassed vehicle, the jewel of wisdom summarized by view and path is the most excellent of all dharmas, and should be constantly practiced, that is, accepted after examination. Here, saying "should be examined" is not a vow to explain. ༈ Explanation of the differences in the path of realization Third, explaining the differences in the path of realization: Just as a wise person refines gold, through burning, cutting, and grinding. With four kinds of faith, firmly grasp the co-emergent wisdom. Other ordinary beings also abide in four kinds of faith. That is, faith arises from scriptures, similarly faith arises from others, faith arises from oneself, similarly faith arises from the guru. The above is the explanation of the four kinds of faith. In all faiths, the guru is the agent. Two kinds of gurus are proclaimed, that is, the place of arising of cause and effect. Briefly indicated by the nature of the cause, extensively explained by the effect. Brief indication is body and speech, extensive explanation is mind. The nature of the mandala guru resides in the outer and inner. These are the two kinds of gurus spoken of by all beings. The above is an extensive explanation of faith in the guru. If one diligently makes offerings, one will bestow the excellent fruits of practice and liberation. This is like Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) in letters, the king of beasts among livestock, the definitive word among the Vedas, the Parijata tree among flowers. The wise obtain many accomplishments through his kindness. Apart from the guru, even the slightest accomplishment cannot be achieved.
Chinese
汝！ 高天大地及地下， 一切事业上师成。 五无间罪诸恶业， 作恶之人亦能成。 若不敬信上师者， 无量劫中亦不成。 这是为了显示对上师的信任的伟大之处。 关于殊胜道的差别，必须具备四种信任。吉祥合修明点中说：通达真实之教法，随学上师之教言，修持甚深之密义，即是师师相传者。如是说。如同炼金一般，与教言相符；如同切割一般，信任上师；如同焚烧一般，信任自己。对于来自他者的信任，认为包含在教言或上师的信任中，因此没有单独举例说明。因此，在其他的续部之王中，也说真正的道具有三种信任。因此，具有四种信任，能够显示俱生之道的，应当坚定地信奉其为解脱之道。《仲译》中，将“俱生”翻译为“劝请”，是不正确的。如果按照翻译“其他的普通众生”那样，那么对于普通众生的下等根器，以及其他的殊胜根器二者，都需要安住于四种信任的道。是这个意思。仲译中说：对于其他的普通众生，四种信任是存在的。按照这样说，虽然普遍地对一切上下根器都讲了四种信任，但并非绝对如此，对于殊胜根器，具有三种信任的道是必须的，对于下等根器，也必须加上来自他者的信任，也需要具有四种信任。暂时按照通常的说法来理解。对于身体的信任，是安住于如来本身的教言之义；对于来自他者的信任，是安住于对《解深密经》的注释者的定量解释的经义；对于上师的信任，是与此义相符，由根本上师之间修持；对于自己的信任是……
English
Ru! All matters are accomplished by the Guru himself, in the high heavens, on earth, and below the earth. Even those who have committed the five inexpiable deeds, their actions will be accomplished. If one does not respect the Guru, countless eons will not be accomplished. This is to show the greatness of trusting the Guru. Regarding the distinction of the supreme path, it is necessary to have something that possesses four kinds of trust. In the glorious Samputatilaka, it says: Knowing the true teachings themselves, following the teacher's instructions, meditating on the meaning of the great secret itself, is the one that is transmitted from one to another. It is said. Similarly, like refining gold, it is in accordance with the teachings; like cutting, it is trusting the teacher; like burning, it is trusting oneself. Trust from others is considered to be included in either the teachings or the trust in the teacher, therefore no separate example is given. Therefore, in other tantra kings as well, the true path is said to have three trusts. Thus, possessing four kinds of trust that reveal the co-emergent path, one should firmly hold it as the path to liberation. In the Drog translation, translating "co-emergent" as "urging" is not good. If translated as "other ordinary sentient beings," then for both the inferior faculties of ordinary sentient beings and the superior faculties, it is necessary to have a path that abides in four kinds of trust. That is the meaning. In the Drog translation, it says: For other ordinary sentient beings, the four trusts are present. According to this, although four trusts are generally taught to all superior and inferior faculties, it is not absolute. For superior faculties, a path with three trusts is definitely necessary, and for inferior faculties, trust from others must also be added, and it is also necessary to have four trusts. For the time being, it is understood according to the usual explanation. Trust in the body is abiding in the meaning of the Tathagata's own teachings; trust in others is abiding in the meaning of the scriptures explained by the qualified commentators of the Explication of the Thought Sutra; trust in the Guru is practicing in accordance with that meaning by the root Guru; trust in oneself is...