Tibetan
་ཤེས་རབ་ བོ། །རྒྱན་རྣམས་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གཞན་ དུ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚོན་ལ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་དེ་ དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། ། དོན་མཛད་ཅེས་པ་ནི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཞལ་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བཞིན་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོས་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ངེས་པར་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ་ནི་ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཉམས་དགུ་ ལྡན་པས་མཚོན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ནི་ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ མཚོན་ནོ། །ཀུན་ད་ནི་འཛག་མེད་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ནི་བརྟེན་ པ་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ནི་རྟེན་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སྐྱོན་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་ མོངས་པ་དྲུག་སྟེ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམར་མོ་དང་། ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་སྟོན་པས་ཕྱག་གཉིས་དང་། རབ་ 9-40 ཁྲོས་ནི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེར་འཇུག་པས་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། གཅེར་མོ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པ་མཚོན་ནོ། །ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ནི་མཐའ་བཞི་དང་། མཐའ་ བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ནས་འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་། འཁོར་བར་ འཁྱམས་པ་པོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་བདག་ དང་གཞན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བའོ། །ཐབས་ཤེས་སོགས་ ཡབ་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ། གསུམ་པ་ནི། སོར་གདུབ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ ཐོགས་ཏེ་སེ་རལ་ཁ་དང་། དཔུང་གདུབ་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ནོར་བུ་རྣ་ཆ་ མགུར་ཆུ་གདུབ། །ཐལ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་སྐེ་རགས་རྐང་གདུབ་དང་། །སེ་ རལ་ཁ་དང་གདུབ་ཕྲན་རྣམས། །ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། ། སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུའོ། ། དེ་ལྟར་སྐུའི་མཚོན་དོན་བཤད་ནས། ནང་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ནི། མི་ཤིགས་སོགས་ཏེ་མི་ ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་དཔྱིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དག་པ་ ནི་དཔའ་བོ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ནི་དེའི་དམར་ཆའོ། །ད་ནི་མཚན་གྱི་ངེས་དོན་ཏེ། དང་པོར་ ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་ཞེས་པའི་དོན་རྩ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྩ་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དཔའ་བོ་དང་ ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་། དག་མ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་ དོན་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཏེ་ཁྲག་གི་ཁམས་ཁུ་བར་སྡོམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་ 9-41 འཕྲོད་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཛཱ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཚོགས་ལ་ འཇུག་པའི་ངེས་དོན་ནོ། །ཡང་ཛཱ་ལ་ནི་པདྨ། སམྦ་ར་ནི་བདེ་མཆོག་སྟེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨ་ ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ངེས་དོན་ནི། འདིར་བཤད་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། རེ་ ཤིག་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཤྲཱི་ཡིག་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ སྐུ་དང་། ཧེ་ཡིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གདོད་མ་ ནས་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རུ་ཡིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལོངས་ སྐུའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་དང་ སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡུམ་གྱི་མཚན་གྱི་ངེས་དོན་བཱ་ རཱ་ཧཱི་ངེས་དོན་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ངག་གི་ཡུལ་འདས་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཝ་དང་སྲོག་ཨཱ་ དང་། ར་དང་སྲོག་ཨཱ་དང་། ཧཱཾ་དང་སྲོག་ཨཱི་རྣམས་ལ་ཨཱ་རིང་པོ་དོན་ལ་གཉིས་བྱུང་ནའང་། གཟུགས་འདྲ་བས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཝ་ནི་བཱ་ཙ་སྨྲ་བ་སྟེ་སྨྲ་རུ་མེད་ པ་ལ་སྨྲ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ར་དང་ཨ་ལ་ཨཱ་ཀ་ར་ཨཱ་ཀ་ར་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་རྣམ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ཨཱ་ནི་ཨཱ་བིདྱ་སྭཱ་མི་བདེ་སྟེ་རིག་པ་ཀུན་ནས་རང་རིག་ པ་ཞེས་པའོ། །ཧ་ནི་ནཱིརྷ་ཏ་གཞོམ་མེད། ཨི་ནི་དཱི་བུ་བཀྲ་བའི་དོན་ལ་འཇུག །དེས་ན་ངོ་བོ་ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་མེད་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཚིག་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ ལ། ངོ་བོ་གཞོམ་གཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ནི་ཡུལ་ ཡུལ་ཅན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ 9-42 གོ །གཞན་ཡང་། བ་ལས་ཀྱི་རླུང་། ཨ་ཚངས་པའི་མེ། ར་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ། ཨ་བ་དྷུ་ནོ་ཏི་ སྡིག་པ་རྣམ་རྟོག་བསྐྲོད་པ། ཨ་ནུ་ཏྤནྣ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཧ་ཧཾ་ཡིག ཨཱི་ལྷ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལ་བཤད་ པ་ཡོད་དེ་རྒྱས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་། རྔོན་པའི་གདམས་ངག་གི་ ལུགས་སོགས་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་འདབ་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་སོ་སོར་དོན་ཚན་བདུན་བདུན་དང་སྦྱར་ བ་སྟེ། ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དང་། རླུང་གི་དག་པ། རྩའི་དག་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ། དག་བྱའི་ལྷ། དེའི་སྐུ་མདོག །ཅེ་སྤྱང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་བདུན་ནོ། །རྩ་འདི་ རྣམས་སྙིང་ཁའི་ནང་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནས་གྲི་ གུག་ཅེས་པའི་བར་དང་། སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་ནས། གཤེགས་མ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །འདིར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་མ་ཤེས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནམ། འདི་རྣམས་ ལ་སྒོས་སུ་ཅི་སྟེ་སྨོས་ཞེ་ན། གཞན་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ཞིང་། འདི་དག་ ནི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་མར་སྣང་བས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མར་གནས་པའི་ སྣོད་ལ་བསྟོད་པ་ནི་མཚམས་སུ་སོགས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩའི་རིགས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤར་ ལྷོའི་རྩ་གསུམ་སྐོར་མའི་ཡལ་ག་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཤར་གྱི་རྩ་འདོད་མའི་ཡལ་གའི་བར་ དུའོ། །ཐབས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡབ་རྣམས་ཏེ། གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། འདབ་བརྒྱད་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། ། ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་གཉིས། །དང་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་ རེ་རེ་ནི་མདོར་བསྟན་ནོ། །ས་ཡི་ཚུལ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་འགྱུར་ཚུལ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ 9-43 སྤྲིན་ཚུལ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་ཀྱི་དབང་གི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་གནས་པའི་ ཚུལ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་
Chinese
智慧。 装饰等，以及手印的清净，以及它们的特征，在其他地方详细了解。 金刚鬘代表法界，五个骷髅代表五种智慧，表示它们从中产生。 “成办利益”是指以四种事业成办众生的利益。面容变化是指极度愤怒而面容改变，对一切有和无的看法都愤怒，必定从根本上拔除这些看法。咬紧四颗牙齿是为了降伏四魔。五部佛母四尊，这九者聚集的自性，代表具有九种姿态，入定代表止观无别，以及乐空无别。俱胝是指无漏身遍及一切。五十大心所是指所依附的心，五十大字母是指所依附的身体。过失是指六根本烦恼，这是虎皮的意义。第二是红色，为了从空性中产生安乐的智慧；诸法究竟的真如与空性一味，所以一面；以世俗和方便智慧二者来显示，所以两手；极度愤怒是对一切分别念而言的。从法界空性中让众生生起智慧，所以头发散开，裸体代表舍弃了二障。十二肢节代表十二缘起。一切戏论是指四边和八边等。心的自性本来就远离轮回，在轮回中漂泊的众生，也因为自性不可得而流血，极其清净，具有二种清净的智慧光明如火般燃烧，为了结合自他和他人，所以像劫末之火般光芒万丈。方便智慧等与父续相同。 第三，以指环等表示，是为了供养而持有的，包括瑟惹卡和臂钏。因此说：宝珠耳环项链环，灰尘是五手印，轮、腰带、脚镯和瑟惹卡及小环，是近五手印。这样说道。 显现是世俗谛。本尊身是各种形象。
English
Wisdom. Ornaments, the purity of hand implements, and their characteristics are known in detail elsewhere. The Vajra garland represents the Dharmadhatu, and the five skulls represent the five wisdoms, indicating that they arise from it. "Accomplishing benefit" means accomplishing the benefit of sentient beings through the four activities. Facial transformation means changing the face due to extreme anger, being angry at all views of existence and non-existence, and definitely uprooting those views from the root. Gritting the four teeth is to subdue the four maras. The five Buddha families and the four mothers, the nature of these nine gathered together, represents having nine postures, and Samadhi represents the inseparability of Shamatha and Vipassana, as well as the inseparability of bliss and emptiness. Kunda means that the uncontaminated body pervades everything. The fifty-one mental factors are related to the dependent mind, and the fifty letters are related to the dependent body. Faults are the six root afflictions, which is the meaning of the tiger skin. The second is red, in order to generate the wisdom of bliss from emptiness; the ultimate Suchness of all dharmas is of one taste with emptiness, so one face; showing both conventional and skillful means wisdom, so two hands; extreme anger is towards all conceptual thoughts. From the emptiness of the Dharmadhatu, wisdom arises in beings, so the hair is loose, and nakedness represents abandoning the two obscurations. The twelve limbs represent the twelve links of dependent origination. All elaborations refer to the four extremes and the eight extremes, and so on. The nature of the mind is originally free from samsara, and the beings who wander in samsara also bleed because their nature is unattainable, extremely pure, and the light of wisdom with two purities burns like fire, and in order to combine self and others, it shines like the fire at the end of the kalpa. Skillful means and wisdom are the same as in the father tantra. Third, it is indicated by rings, etc., that they are held for the sake of offering, including Seralka and armlets. Therefore, it is said: Jewel earrings necklace ring, dust are the five hand seals, wheel, belt, anklet and Seralka and small rings, are the near five hand seals. Thus it is said. Appearance is the conventional truth. The deity's body is all forms.
Chinese
是具足殊胜相好的身。 如是宣说了身的象征意义后，内部脉、界（梵文：dhatu）的清净是，不坏等，即不坏的明点也称为春。脉、水、树的鲜花等清净是勇士。脐间的拙火是其红色部分。现在是名称的确定意义，首先，匝拉桑巴拉（藏文：ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་，梵文天城体：जाल संवर，梵文罗马拟音：jāla saṃvara，汉语字面意思：网 誓言）的意义是脉等，即所有脉、勇士和天女的众会都是主尊，以及清净与不清净的世俗谛的法之众会，全部都归摄于光明空性中，是从此而生且融入其中的意义。微尘，即血液的界归摄于精液中，是在四个轮中，由白红交合产生大乐智慧，这些是匝拉（藏文：ཛཱ་ལ་，梵文天城体：जाल，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网）之声集合所诠释的确定意义。又，匝拉（藏文：ཛཱ་ལ་，梵文天城体：जाल，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网）是莲花，桑巴拉（藏文：སམྦ་ར་，梵文天城体：संवर，梵文罗马拟音：saṃvara，汉语字面意思：誓言）是胜乐，即依于智慧母的莲花所生的智慧之乐，是殊胜俱生智。 第二，希日嘎（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：श्री हेरुक，梵文罗马拟音：śrī heruka，汉语字面意思：吉祥 黑汝迦）的确定意义是，此处应说甚多，略而言之，就果位而言，希（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）字是乐空无二的智慧，即大乐之身。嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：因）字是远离原因、理由等，自性本来清净的法身。汝（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：吼）字是远离微尘的集合的报身。嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：甲）字是以种种化身利益有情，因此不住于常断和有寂的任何一边的化身。明妃名称的确定意义，与瓦拉合（藏文：བཱ་རཱ་ཧཱི་，梵文天城体：वाराही，梵文罗马拟音：vārāhī，汉语字面意思：猪面母）的确定意义的五个字母相联系，是超越语言的境地等，即瓦（藏文：ཝ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：语）和母音阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），以及ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）和母音阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊），以及哈（藏文：ཧཱཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：吽）和母音伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）等，虽然长音阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）在意义上有两个，但因为形状相似，所以算作一个字母，是五个字母。其中，瓦（藏文：ཝ་，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：语）是瓦擦（藏文：བཱ་ཙ་，梵文天城体：वाच，梵文罗马拟音：vāca，汉语字面意思：语）说话，即对不可说的事物假立为说，是不可言说。ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：火）和阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是阿嘎拉阿嘎拉（藏文：ཨཱ་ཀ་ར་ཨཱ་ཀ་ར་，梵文天城体：आकार आकार，梵文罗马拟音：ākāra ākāra，汉语字面意思：形状 形状）之意，是具足一切相和无相之意。又，阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）是阿维嘉斯瓦米（藏文：ཨཱ་བིདྱ་སྭཱ་མི་，梵文天城体：आविद्य स्वामी，梵文罗马拟音：āvidya svāmī，汉语字面意思：无明 主）快乐，即从一切觉知中自证觉知之意。哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是尼尔哈达（藏文：ནཱིརྷ་ཏ་，梵文天城体：निर्घात，梵文罗马拟音：nirghāta，汉语字面意思：摧毁）不可摧毁。伊（藏文：ཨཱི་，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）是迪布（藏文：དཱི་བུ་，梵文天城体：दीबु，梵文罗马拟音：dību，汉语字面意思：光）具有光彩之意。因此，本体远离戏论，是无相，一切显现为坛城等，是具足一切相。