Tibetan
སེམས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་བགོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ སྟེ། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 9-572 ཆའོ། །དང་པོ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིམ་པས་ དགྲ་བཅོམ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་ལྡོག་གོ ། གཉིས་པ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ བའི་རྣམ་སྨིན་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པས་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་སུ་ཡང་ལྡོག་པར་ འདོད་ཀྱང་། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལྡོག་ཅེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ པར་འཇུག་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ དང་། ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བྱ་བ་རྣམས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་རྒྱུད་བླ་མའི་ དགོངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །ཞེས་ པ་དང་། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ བདག་ཏུ་འདོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་དང་བདག་ལྟ་དང་། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་སྲེད་འདི་ བཞིས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་འགྱུར་ཡིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མེད་པར་མི་ ཤེས་པའི་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། དེ་ལ་ ངའོ་སྙམ་པའི་སེམས་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པ་དམ་པོའི་ཤུགས་ ཀྱིས་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པ་ནི། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ་ འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དབང་ཤེས་ལྔ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་ལས། ཐ་དད་ དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ 9-573 ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་ཡིད་རྟོག་ཅེས་ ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལ། ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ནང་ དུ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ པས། གཉིས་སྣང་རགས་པས་འཁྲུལ་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དེ་ཉིད་རིག་པ་དག་འདོམ་ པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཕྲ་མ་མཁན་དང་འདྲ་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་མཚང་འཇིག་ པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལགས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་ གྱི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་མེད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་ མཚམས་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མའི་ མངལ་དུ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་ དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་ ཡིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་མ་ཤི་བར་དེའི་བར་སྲིད་མངལ་ དུ་འཇུག་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཤི་བ་ན་ཡིད་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས། བར་དོ་ལེན་ པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཤེས་མ་ཡིན་ ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པས་དེའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ དོན་ཡིན་ཅིང་། ཀུན་གཞི་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁ་ཏོན་དང་། མར་མེ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེས་དེ་ཡིད་ཤེས་ཡིན་ཅིང་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཅིག་ ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ལ། རིགས་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་འཐད་ལྡན་སྟོན་རྒྱུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ 9-574 འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་མ་འགགས་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཆར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་ མི་འོང་ཞེས་དང་། ཁ་དོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བ་དག །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཤེ་ ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཡང་འཆི་མཁན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འདོད་དེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ སྐད་ཅིག་དུའང་མི་གནས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་ལ། དེ་ དེར་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ ནོ། །དང་པོ་འབྱུང་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྲིད་དང་བར་སྲིད་དེ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ཟབ་ དོན་འཆད་པ་ན་ཡང་། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་ སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅེས་དོན་སྨྲ་བའི་ལུགས་མངོན་པ་མཛོད་ ཀྱི་གཞུང་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འཆོར་ཆས་སུ་མི་འཚལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་རྔོག་འགྱུར་ལྟར་ ན་ནི། ཀུན་གཞི་ཡིད་ལ་བཤད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པར་ཡང་འགྱུར་ ལ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་[མི་ཤིགས་པའི་]ཐིག་ལེ་ཤེས་པའི་ཆ་དེ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཏགས་པ་ སྟེ། དེས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དང་། དབང་ཤེས་ལྔའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་བཞག་པ་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ དུ་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འགོད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་ལ། ཡིད་ཤེས་ལ་སྤྱིར་གནས་ པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་དུ་འགོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་དགོས་པ་གཟིགས་པས་ཡིད་སྙིང་ ཁར་བཞག་ནས་ཞེས་སྙིང་ཁའི་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདིའི་ 9-575 དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་མིག་སོགས་སུ་འགོད་ པར་མི་རིགས་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟན་ནས་བྱ་བ་ བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་ དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱས་པར་གོང་ ལྟར་ཏེ། འདིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བློ་ཡི་གཞིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་རོ་ཞེས། རྩ་བའི་རྡོར་བཟླས་ གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་ རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཏུ་དབང་པོ་དྲུག་ སོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། གཙོ་བོ་སྙིང་ཁ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ ནས་རྒྱུ་ཞིང་འབྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཏེ། དེས་ན་སྙིང་ ཁའོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ལ། སྒྲ་དོན། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དམིགས་པའི་ རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་རླུང་གཉིས་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆིང་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེར་རླུང་འཆིང་བའི་རིམ་པའོ། ། གསུམ་པ་ལ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ རིམ་པ། ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། ། དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསལ་ལ། གང་ལྟར་ ནའང་། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣར་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེར་ ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་སུ་ 9-576 རླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྲོག་ཐུར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ ཏུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་ མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རླུང་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ སེམས་བཞག་པས། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་འདུས་ཏེ་ ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་ དཔྲལ་པར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་བོན་ཡོད་མེད་ ནི། ཡི་གེ་ཡོད་མེད་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་དང་ བཅས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་ བུར་འཆིང་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སེམས་གནས་པ་དེར་རླུང་ཡང་ཐིམ་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔར་སྤྲོས་ པས་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷའི་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ་ནི། འདིས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བདེ་བས་དྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ གི་ནུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཆེས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོ་རྗེ་ནི་འདིར་རླུང་གཉིས་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་\nགནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆིང་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེར་རླུང་འཆིང་བའི་རིམ་པའོ། །\nགསུམ་པ་ལ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་\nརིམ་པ། ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསལ་ལ། གང་ལྟར་\nནའང་། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣར་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེར་\nཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་སུ་\n9-576\nརླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྲོག་ཐུར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་\nཏུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་\nམའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རླུང་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་\nསེམས་བཞག་པས། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་འདུས་ཏེ་\nཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་\nདཔྲལ་པར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་བོན་ཡོད་མེད་\nནི། ཡི་གེ་ཡོད་མེད་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་དང་\nབཅས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབཞི་པ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་\nབུར་འཆིང་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སེམས་གནས་པ་དེར་རླུང་ཡང་ཐིམ་པར་\nའགྱུར་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་\nའགྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔར་སྤྲོས་\nཔས་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷའི་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་\nབར་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་\nལྔ་ནི། འདིས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་\nཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བདེ་བས་དྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་\nགི་ནུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཆེས", "chinese_translation": "རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་རླུང་གཉིས་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆིང་བས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེར་རླུང་འཆིང་བའི་རིམ་པའོ། །\nགསུམ་པ་ལ། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །\nདང་པོ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གསལ་ལ། གང་ལྟར་ནའང་། ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣར་རླུང་སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པའོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེ་རྣམས་སུ་\n9-576\nརླུང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྲོག་ཐུར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཏུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རླུང་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཞག་པས། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་འདུས་ཏེ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་དཔྲལ་པར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་བོན་ཡོད་མེད་ནི། ཡི་གེ་ཡོད་མེད་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nབཞི་པ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་འཆིང་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་སེམས་གནས་པ་དེར་རླུང་ཡང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐིག་ལེའི་འཕོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔར་སྤྲོས་པས་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ལྷའི་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། འདིས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རླུང་སྦྱོར་དང་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་། བདེ་བས་དྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་ནུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པ་ལས་ཆེས།", "english_translation": "Vajra here means making the two winds inseparable. That is,\nsince it binds in various places, it is the sequence of various vajras.\nThe second is the sequence of binding the wind into the bindu within the dhūti by means of the kumbhaka practice.\nThe third has the sequence of various vajras with seed, the sequence of various vajras, and the sequence of various vajras without seed.\nThe first is clear that it relies on the karma mudrā explicitly taught in the text. However,\nin any case, relying on the jewel bindu, one gathers the wind and mind at the lower end of the central channel. There,\none performs the three: entering, abiding, and dissolving.\nThe second is that one extends into the doors of the senses. By means of the kumbhaka practice, one stabilizes the wind and mind in those places, and in order to stabilize the prāṇa-apāna in the four chakras of the channels,\nthe binding of the kumbhaka practice in those places is the sequence of various vajras. The third is that,\nby placing the mind on the bindu where the three winds of ro, rkyang, and the central channel are gathered at the upper end of the central channel, the chakra between the eyebrows,\nthe wind and mind gather at the upper end of the central channel, the chakra between the eyebrows, and from performing the three: entering, abiding, and dissolving,\nthe bodhicitta, in the form of the sixteen vowels,\nabides on the forehead, and thus the bindus become enlarged. Here, whether there is seed or not\nis like explaining whether ther