Tibetan
་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ལ། ཟབ་དོན་དུ་འཛིན་ པ་འདི་མཚར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བས་བཟང་བ་མེད་དེ། དེའི་ རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དད་པ་བསྒོམ་ པའི་མན་ངག་བསྟན་ན། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མ་དམ་ པ་འབད་པས་བསྟེན་ནས་མན་ངག་ཚོལ་བའི་དོད། ད་ལྟ་གླེགས་བམ་ལྟ་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ ནི། རིམ་ལྔ་ལས། བླ་མ་ལ་བརྙས་རྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་ མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་དམན་པ་ལ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པའང་དེ་ ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་འཆད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་རང་ལ་ ཚང་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཚོལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དམ་ པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་མན་ངག་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ་ཙམ་ལ་ཡང་གཞུང་དང་ མི་མཐུན་ན་འདོར་བའི་སྤུས་མན་ངག་ལ་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་ཅིང་། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ དེ་ཉིད་མན་ངག་ཡིན་པར་འདོད་པར་སྣང་བས། གཞུང་དང་མན་ངག་ཅེས་པ་ཡང་མི་འཐད་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་པར་ཁས་བླང་བས་སོ། །དེས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་གསུང་ངོ་ཞེས་ 9-552 པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཀྱང་མན་ངག་མཆོག་ལ་སྡང་བའི་ཚིག་མ་རུངས་པ་གཞུང་ ལུགས་ཉིད་གདམ་ངག་གི་མཆོག་ཡིན་ཅེས་གཞུང་ལ་གུས་པར་རྫུ་བ་འདིས། ཁོ་བོ་ཅག་ཅི་ སྟེ་བསླུ་བར་ནུས། འདིར་རླུང་གནས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཐོག་མར་མཆོད་བསྟོད་བཟོ་ དགོས་ལ། ཕྱིས་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་། ཡང་ཐོག་མར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པས་ཆོག་ པའི་ལུགས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མངོན་ལ། ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་དང་ བསྟུན་ཏེ་བཟླ་ཚུལ་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ རྣམས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང་། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་ པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་རྡོར་བཟླས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་ཚོད་རེའི་རླུང་ དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་ལ་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས། ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱར་འགྱུར་ བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ གསུམ་པ་ལ་རླུང་རྣམས་རྩ་འཁོར་སོ་སོ་ནས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་རྩ་ འཁོར་ཐ་དད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དངོས་སུ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ། ཟླ་ བ་བཞི་པ་ལ། རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རང་ བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་བར་རགས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་མགོ་རྩོམ་ མོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ། རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཅུང་ཟད་རེ་ལོག་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ པའི་རླུང་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ། རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་དེ། རླུང་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ལོག་སྟེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ 9-553 པ་ལ། དེར་ཕྱིན་པ་དེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡོ་བ་ ལས་ལོག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་སེམས་དག་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་ རྩ་བདུན་རྩ་བདུན་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། ཞག་ལྷག་མ་གསུམ་ གསུམ་སྔ་མ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་མ་མགོ་མི་རྩོམ་པའི་བར་རོ། །དེ་དྲུག་ལ་བགྲང་བ་དང་རྗེས་འགྲོ་ དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་བཟློག་པ་དང་། ཡོངས་དག་ཅེས་བཏགས་སོ། །ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླ་ཚུལ། ཧཱུཾ་གིས་སངས་རྒྱས་སོགས་ སྤྲོས་པའི་དུས་སུ་བརྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་དག་པར་བྱེད། ༀ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སོགས་སྡུད་པའི་ དུས་སུ་གཡོ་བའི་ཆོས་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཨཱཿཡིས་སངས་རྒྱས་སོགས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ བརྟན་གཡོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཀུན་ དག་པར་བྱས་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ནང་དུ་འོངས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཀྲུས་པ་ དང་། གནས་པ་ཨཱའི་ངོ་བོས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་ ཞལ་ལུང་དང་གྲོལ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་དོ། ། ༈ སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཐུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་ གའི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །འབའ་ཞིག་མར་
Chinese
没有利益，却执着于深奥的意义，这真是奇怪。对于事物的实情来说，没有比佛的境界更好的了。仅仅是讲述它的形态，并不会成为究竟的口诀。如果能开示修习信心的口诀，对于初学者来说才会有利益。因此，说现在应该努力依止上师，寻求口诀，却说成是看书本，这就像《次第》五法中所说：对于轻蔑上师、没有信心的人，以咒语自夸、因见到书本而自满的人，对于没有信心且灌顶不圆满的人，也不应该对他说次第的道理。而且，智者们说，以傲慢的姿态仅仅依靠见到书本就讲解续部，要知道自己已经具备了这些过失。更不用说从上师那里寻求口诀了。对于前代圣者们的心髓——口诀的汇集书本，如果与经论不符，就以口诀具有舍弃的品质来驳斥，并且认为经论的直接开示就是口诀。这样一来，经论和口诀的说法也就不合理了，因为他们已经承认这两者是一体的。因此，即使编纂了很多“这是殊胜本尊的开示”的故事，却用憎恨殊胜口诀的恶语，虚伪地尊敬经论，说经论本身就是口诀中的精华。我们怎么会被欺骗呢？这里，安住气息，首先需要制作对上师口诀的供养赞颂，之后自然而然地产生。也有最初不加修饰就可以的说法。还有，对于根器 श्रेष्ठ的人来说，修习金刚诵，六个月就能解开脉结。将这六个月分为六个部分，根据各自的体验来调整不同的念诵方法。《金刚鬘》中说：最初的呼气和吸气，有两万、一千，以及六百等详细的说明，这些话的精髓是：第一个月，每天都要修习两万一千六百次金刚诵。第二个月，每个时辰的九百次呼吸，分为进入、安住、升起三个阶段，共两千七百多次。
English
It is strange to cling to profound meanings when there is no benefit. Regarding the true nature of things, there is nothing better than the state of Buddhahood. Merely explaining its form will not become the ultimate instruction. If the instruction on cultivating faith is taught, it will benefit beginners. Therefore, saying that one should diligently rely on the lama and seek instructions, but instead saying that one is looking at books, is like what is said in the Five Stages: "For those who despise the lama and have no faith, who boast with mantras and are filled with seeing books, for those who have no faith and whose empowerment is deficient, the order of teachings should not be spoken to them." Moreover, the wise say that with an arrogant attitude, relying solely on seeing books, they explain the tantras. Know that you possess these faults yourself. Needless to say, seeking instructions from the lama. Regarding the essence of the minds of the former saints—the collection of instructions in books—if it does not conform to the scriptures, they refute it by saying that the instructions have the quality of being discarded, and they believe that the direct teachings of the scriptures are the instructions. In this way, the saying of scriptures and instructions becomes unreasonable, because they have already admitted that the two are one. Therefore, even if many stories of "This is the teaching of the supreme deity" are compiled, they use harsh words of hating the supreme instructions, falsely respecting the scriptures, saying that the scriptures themselves are the essence of the instructions. How can we be deceived? Here, to settle the breath, one must first create offerings and praises for the lama's instructions, and then it will arise naturally. There is also a saying that it is okay to leave it unadorned at first. Furthermore, for those of superior faculties, practicing the Vajra recitation of vital energy, the knots of the channels will be loosened in six months. These six months are divided into six parts, and different methods of recitation are adjusted according to their respective experiences. The Vajra Garland says: "The initial exhalation and inhalation have twenty thousand, one thousand, and six hundred, etc." The essence of these detailed explanations is: In the first month, one should practice the Vajra recitation twenty-one thousand six hundred times each day. In the second month, the nine hundred breaths per hour are divided into three stages: entering, abiding, and rising, totaling more than two thousand seven hundred times.
Chinese
衰变的事物必定会衰变，仅仅是知晓从各个脉轮生起，依靠这些，比之前更细微地进行金刚念诵。第三个月，气从各个脉轮中清晰地生起，亲眼见到一脉相承的气在不同的脉轮中运行的方式，依靠它进行金刚念诵。第四个月，知晓一百零八种气的运行方式后进行金刚念诵，粗大的自性分别念的一百零八种运行开始融入光明。第五个月，这一百零八种气稍微回转，变成引出无分别智慧的大气，见到在脉轮的中心运行，进行金刚念诵，气从外部回转，到达不坏明点的处所。第六个月，到达那里就会融入不坏明点，从烦恼的动摇中返回，分别念散乱于外境的心得以清净。而且，也说了通过二十七天又二十七天进行修习，就能成就这些，剩余的三天又三天是前一个成就后，到不开始下一个之间的过渡。这六个称为计数、随行和处所的分别念，以及时间的分别念，还有回遮气和完全清净。还有三种字念诵的方式。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在佛等开展之时，使稳固的法全部清净。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）在佛等收摄之时，使变动的法全部成就。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）在佛等执持之时，使稳固与变动二者无别的智慧融入，当气向外升起时，使一切法清净，变成甘露进入体内，洗涤自身的习气，安住于阿的体性，也使自身的清净达到究竟。这是妙音笑语和解脱精要等的意趣，是非常重要的。 在心间的顶端修习咒语明点的命勤。 第三个是，心间的不坏短阿字，如《金刚心庄严续》中所说：心间中央有不坏，唯一是玛
English
All that is subject to change will surely change, and merely knowing how they arise from each chakra, relying on these, one performs the Vajra recitation more subtly and finely than before. In the third month, the winds arise clearly from each chakra, and one directly sees how the continuous wind flows through different chakras. Relying on this, one performs the Vajra recitation. In the fourth month, having understood the way the hundred and eight winds flow, by performing the Vajra recitation, the hundred and eight coarse aspects of self-nature's conceptual thoughts begin to merge into luminosity. In the fifth month, these hundred and eight winds slightly reverse, becoming a great wind that draws in non-conceptual wisdom. Seeing it flow in the centers of the chakras, one performs the Vajra recitation, and the winds reverse from the outside, reaching the place of the indestructible bindu. In the sixth month, reaching there, it merges into the indestructible bindu, turning away from the agitation of afflictions, and the mind distracted by conceptual thoughts becomes purified. Moreover, it is said that by meditating for twenty-seven days and then another twenty-seven days, these will be accomplished. The remaining three days and three days are the transition from the accomplishment of the former to not starting the latter. These six are called the conceptual thoughts of counting, following, and place, as well as the conceptual thought of time, the reversing of the wind, and complete purification. Furthermore, there are the ways of reciting the three syllables. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) purifies all the stable dharmas at the time of the Buddha's expansion. Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) accomplishes all the moving dharmas at the time of the Buddha's contraction. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) allows the wisdom of non-duality of stable and moving to enter at the time of the Buddha's holding. When the wind rises outward, it purifies all dharmas and, having become nectar, comes inward, washing away the habitual tendencies of one's own mindstream. Abiding in the nature of Ā, it also brings the purification of one's own mindstream to completion. This is the intent of Manjushri's Oral Instructions and the Essence of Liberation, etc., and it is extremely important. Practicing the life force of the mantra bindu at the tip of the heart. The third is the indestructible short A at the heart center, as stated in the Vajra Heart Ornament Tantra: In the center of the heart is the indestructible, solely Ma.