Tibetan
དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་སྒོ་ ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བས་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ། སྟོང་ པ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་། བདེ་བ་ཡང་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་ འཇུག་གི་སྐབས་ནི། བདེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་རོལ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཐམས་ ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ མངོན་གྱུར་པ་མེད་པས་སྒོམ་བསམ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དག་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་ ཆར་ཡོད་དོ། ། 9-496 གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ལ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཉིན་རེའམ་ ཟླ་བ་རེའམ། །དེ་བཞིན་ལོ་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་བྱིན་བརླབས་ནས། །སངས་ རྒྱས་བདེ་མཆོག་གར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་ བཅས། ཟླ་རེ་བཞིན་ལན་རེ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་མེད། ལོ་དུས་སུ་ལན་རེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ མེད་དོ། །དེས་ན་སྒོམ་བསམ་སྤྲོས་བཅས་ལ་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་སོགས་སྒོམ་བསམ་ གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུ། བྱ་བ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་དྲུག་ལ་ཚོགས་ སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དུས་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ གསུམ་སྟེ་ཉེར་གཅིག དེ་དག་ལ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་། ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ བའི་དབྱེ་བས་ཞེ་གཉིས། སྒོམ་བསམ་སྤྲོས་བཅས་བཅུ་བཞི་བོར་བ་གཞན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ ཀུན་འདར་ཀུན་བཟང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་དང་ བརྒྱད་ཅེས་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་མིང་གསལ་མ་སྦྱར་བས་སྤྲོས་བཅས་ སྤྲོས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཙོ་བོར་བྱ་བ་རྩོལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པའི་གསུམ་པོ་ལ་འཇོག་ ཅིང་། སྐབས་འགར་སྒོམ་བསམ་ལ་འཇུག་པའང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ མཆོག་འདིར་སྤྲོས་བཅས་ནི་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆས་སྒྱུར་བ་དང་། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་ ཞིང་དུ་སྦྱོང་ཚུལ་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་སོགས་གསུམ་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་ ནི་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རྫིང་བུ་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་བཞི་མདོ་དང་། །ལྟེང་ ཀ་དང་ནི་ཁྲོན་པ་དང་། །ཁང་སྟོང་དང་ནི་ལམ་སྲང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ལྷ་ལ་གནས། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ ས་འོག་དང་། །རོ་ལངས་ཀྱང་ནི་དུ་མ་ཞིག །འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་སྟོབས་ཆེན་པོས། ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཅི་བདེ་བ་ནི་རོལ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཤིན་ 9-497 ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི། རི་སུལ་ཚང་ཚིང་གསང་བ་དང་། །གསང་བའི་མི་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱོགས་ ནི་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ས་སྟེང་རོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་མི་མོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ༈ རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་ལ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ། སྤྱོད་པའི་དུས། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལེགས་པར་བརྟན་ཟིན་པའི་བོགས་འབྱིན་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་ པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་མ་བཀག་པར་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པས་སྔར་གི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ ལེགས་པར་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་མ་སྒོམ་གང་ལྟར་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་རགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་ མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དུས་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ བརྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་སླེབ་པའི་ཚེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་ པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ སྒྲུབ་པའི་དུས་གཉིས་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་དྲོད་ཐོབ་པ་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་ པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་གྲུབ་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཕན་ཆད་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། ས་མཚམས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་གསུམ་ཏེ་སྤྱིར་ལྔའོ། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་ ཕྱིར་དུ་ངེས་པར་སྤྱོད་མི་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གཉིས་པོའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ 9-498 པས་ངེས་པར་དགོས་པའི་དུས་ནི་གཉིས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་འདོད་ན། རྫོགས་རིམ་པས་དྲོད་ཐོབ་མ་ཐག་ནས་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོགས་དུས་མྱུར་བར་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་ པ་བྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ ཕྱིན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོན་ པོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ མཐོན་པོར་སོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ཡིན་པ་ག་ལ་སྲིད། ཡང་ཐུན་ མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་ པ་ཡིན་ཅེས་པ་ཡང་མཐའ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པར་འདུས་པ་ལ་ སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྨོས་ཀྱི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ན། དེ་འདྲ་མ་ཐོབ་བའི་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པ་ལས་ འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་མཐུ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཁོ་ན་སྟེ། འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུད་ རྣམས་ལས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་མ་གསུང་ངམ་ཞེ་ན། འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་གསུངས་མོད། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་ 9-499 གསུངས་ཀྱི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ག་ལ་འགལ། ལེགས་ཚོགས་གྲུབ་པ་དོན་ གཉེར་དང་། ཟས་གོས་དོན་གཉེར་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གསུངས་མོད་ཀྱི། དབང་པོ་རྣོན་ པོས་ལས་ཚོགས་དོན་གཉེར་ཡང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟས་བཟའ་བ་དང་གོས་བགོར་མི་ རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྫོགས་རིམ་པའི་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་ཡན་ཆད་རང་ལུས་ ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དེ་ངེས་པར་ལས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་དགོས་པས། སྤྱོད་པ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། ཡང་སྐབས་གང་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་སྤྱད་ཀྱང་རུང་ བར་སྨྲ་བ་ནང་འགལ་ཞིང་། སྒྱུ་ལུས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱོད་པ་དགོས་ པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་དེས་དྲོད་ཐོབ་ནས་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅེས་པས་རེ་ཤིག་དེ་ཙམ་འགྲུབ་པ་ ལ་མི་འདོད་ན་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བའི་ཚིག་གོ །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དུས་ནི། དྲོད་ཐོབ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཡོ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མངོན་གྱུར་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། ཡུལ་ སྣང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ན། དྲོད་ ཐོབ་པ་སྟེ། དྲོད་ཀྱི་དོན་ཡང་དངོས་གྲུབ་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཏེ། དགོས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། སཾ་པུ་ཊིར་ཡང་ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་། །མངོན་པར་འབད་པས་རྟོགས་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ། འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་ནས་ གནང་བ་དངོས་ཐོབ་པ་དགོས་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་དྲོད་ལ་ནི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུང་ ངུ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ དག་ཐོབ་པ་དགོས་ཤིང་། འབྲིང་གིས་ནི་ཚར་བཅད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ པར་གྲུབ་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་ 9-500 པར་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལྟ་སྟངས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནས་འགྲུབ་ པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མགོ་སྙོམས་པ་ཚོགས་ལམ་ནས་འབྱུང་བས་དྲོད་ཆུང་གི་ རྣམ་གཞག་དེ་དག་མི་འཐད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའམ་རང་གི་བླ་མས་དགག་པ་བྱེད་དགོས་ པའི་ཁྲལ་བརྡས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ལྟ་སྟངས་བཞི་བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་སྣ་ཅིག་ཀྱང་ སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། གནོད་བྱེད་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་ཅན་ལ་ སོགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཟླ་བ་དྲུག་པ་རེ་སྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ། དུས་འཁོར་ལས་བུམ་ ཅན་ཟླ་
Chinese
因此，使一切显现增长，为了通过不依赖于仅仅是分别念的观修而生起本尊身相之门来享受欲妙，由于分别念较少，所以称为无戏论。空性是不分别的自性，并且安乐也无需勤作而广大生起。双运的阶段是：不离乐空性的实相游戏，而一切所显现的都自显为清净的轮，享受这种欲妙，因为这没有显现的分别念，所以称为观修思维极其无戏论的行持。显空安乐以遍布虚空的方式生起。这些通过行为之门有戏论等三种。 9-496 第三是会供行持的分类，如《佛陀合修法》中所说：“每日或每月，同样每年也一样，如法仪轨加持后，作佛陀胜乐舞。”就像所说的那样，每天都恒常行持是有戏论，每月一次行持是无戏论，每年一次行持是极无戏论。因此，观修思维有戏论有三种行为等，观修思维三种有三种行为的分类，所以有九种。行为有戏论无戏论六种，在会供行持的场合，时间有戏论等三种，所以有十八种。极无戏论三种，所以有二十一种。对于这些，以住在一个地方和在大地方游走的分类，所以有四十二种。舍弃观修思维有戏论十四种之外的那些，每一个都分为昆达、昆桑、遍胜三类，所以有一百零八种行持，这是古汝南方派所说的。然而，由于没有附加明确的名称，所以有戏论无戏论等词语，主要指依靠勤奋努力的仪轨的三种，有时也多用于观修思维。在《续部之王》胜乐金刚这里，有戏论是指会供轮和法器转变，以及第二十七章的提问和回答，以及在净土中修持的方式等，这三种会详细地展开。无戏论是第三十八章中说的：河流、海洋、水池，山和四岔路口，以及莲
English
Therefore, it increases all appearances, and in order to enjoy desirable qualities through the door of the appearance of the deity's form that does not depend on meditation that is merely conceptual, it is called non-elaborate because there are fewer conceptualizations. Emptiness is the nature of non-differentiation, and bliss also arises effortlessly and extensively. The stage of union is: without moving from the actual play of bliss and emptiness, everything that appears spontaneously manifests as a pure wheel, enjoying these desirable qualities. Because there is no manifest conceptualization in this, it is called the practice of extremely non-elaborate meditation and thought. Appearance, emptiness, and bliss arise in a manner that pervades the sky. These have all three, such as elaborate, through the door of action. 9-496 The third is the classification of gathering practices, as stated in the Buddha Samayoga: "Every day or every month, likewise every year, after blessing with the proper ritual, perform the dance of Buddha Supreme Bliss." As it is said, practicing constantly every day is elaborate, practicing once a month is non-elaborate, and practicing once a year is extremely non-elaborate. Therefore, elaborate meditation and thought have all three actions, etc. The three types of meditation and thought have three types of actions, so there are nine types. There are six types of actions, elaborate and non-elaborate. In the context of gathering practices, there are three types of times, elaborate, etc., so there are eighteen types. There are three extremely non-elaborate types, so there are twenty-one types. For these, there are forty-two types due to the classification of staying in one place and traveling in large areas. Leaving aside the fourteen types of elaborate meditation and thought, each of those is divided into three types: Kuntara, Kunzang, and Sarvavijaya, so there are one hundred and eight types of practices, according to Guru Lhopakpa. However, since the names are not clearly attached, the terms elaborate and non-elaborate mainly refer to the three that rely on the ritual of diligent effort, and sometimes they are often used for meditation and thought. In this King of Tantras, Chakrasamvara, elaborate refers to the gathering circle and the transformation of implements, as well as the questions and answers in chapter twenty-seven, and the way of practicing in the pure land, etc., these three will be elaborated in detail. Non-elaborate is what is said in chapter thirty-eight: rivers, oceans, ponds, mountains, and crossroads, as well as lotuses.
Chinese
房屋和，空屋以及街道和，一切处皆是空行母， 一切时处皆安住于天，大恐怖的尸陀林和，空行以及 地下和，僵尸也有许多，以恐怖的形象和强大的力量， 与彼等一同，大勇士，随心所欲地享用。如是说。极 9-497 度无有戏论是，山谷茂密隐秘处和，隐秘的明妃瑜伽母，方向 乃是彼和彼等处，修行者和地面上嬉戏。如是说。隐秘的明妃是， 智慧之手印也。 ༈ 智慧禁行的行持： 第二，行持的体性，行持的时间，行持的必要，行持的分类， 行持如何行持之方式。 第一是，二次第的禅定已经善为稳固之增上，身语意三的行持特殊，特殊之义亦如所欲，对于欲妙不遮止，随心所欲地行持，以前的乐空之智慧，善为稳固之彼，更上层楼地增长之行持也。 第二是，圆满次第修不修皆可，然生起次第粗大究竟，以于智慧有自在之瑜伽安住故，八成就等共同之大成就等成就之时，和圆满次第之证悟稍微 稳固后，到达第四瑜伽之时，为了成就摄取欲色之明妃之义而行持，生起次第者和圆满次第者，成就共同成就之时二者，和圆满次第者，从获得暖位开始，为了成就唯风心之身而行持，彼成就后，为了获得具有意义之智慧双运而行持，获得学道双运后，为了获得无学道双运而 行持，圆满次第之获得暖位后，唯以行持为主，虽然如此，观待地界而言，如是三者，总而言之五者。为了成就唯风心之身，不一定必须行持，共同的二者也并非一定需要 9-498 ，故必须需要的时机乃是二者。然而幻
English
Houses and, empty houses as well as streets, everywhere are the Dakinis, Everywhere abiding in the deities, the great fearful charnel ground and, sky-goers as well as Underground and, zombies also many, with terrifying forms and great power, Together with them, great heroes, enjoy as they please. Thus it is said. Extremely 9-497 Without elaboration is, mountain valleys dense and secret places and, secret female yoginis, directions Are those and those places, practitioners and playing on the ground. Thus it is said. Secret female is, The wisdom mudra also. ༈ The conduct of Vidyāvrata: Secondly, the nature of conduct, the time of conduct, the necessity of conduct, the classification of conduct, How to practice conduct. The first is, the enhancement of the two stages of Samadhi that have been well stabilized, the special conduct of body, speech, and mind, the meaning of special is also as desired, without obstructing the desired qualities, practicing as one pleases, the previous bliss-emptiness wisdom, well stabilized, is the conduct that makes it grow more and more. The second is, whether the completion stage is meditated upon or not, the coarse generation stage is complete, because one abides in the yoga of having power over wisdom, the time when the eight siddhis and other great common siddhis are accomplished, and after the realization of the completion stage is slightly stable, when one reaches the fourth yoga, one practices for the sake of accomplishing the vidyādhara of desire and form, the generation stage practitioner and the completion stage practitioner, the time when common siddhis are accomplished, and the completion stage practitioner, from the attainment of heat, in order to accomplish the body of wind and mind only, and after that is accomplished, in order to obtain the meaning of wisdom and union, and after obtaining the learning union, in order to obtain the non-learning union, one practices, after obtaining the heat of the completion stage, one mainly practices only conduct, although it is so, in relation to the boundary, there are three such, in general there are five. In order to accomplish the body of wind and mind only, it is not necessary to practice, and the two common ones are not necessarily required 9-498 , therefore the times when it is necessary are two. However, illusion