Tibetan
་འབར་འཛག་ གི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་། གང་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དམིགས་ པའི་གནད་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་འོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་བརྒྱུད་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྙིང་ག་ནས་མཐུར་ དུ་གསལ་བའི་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་གསུངས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ པས། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་གཉིས་ལ་རེ་མོས་ཀྱི་སེམས་གཟུངས་ན་ལེགས་ཤིང་། དེའི་ཡང་ལྟེ་ 8-551 བ་གཙོ་ཆེའོ། །ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། རླུང་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བརྐྱར་ཏེ་གསལ་བཏབ་ནས། འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་ བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ཐེངས་གཉིས་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟེ་མཛད། དེ་རྗེས་ རླུང་ཐེངས་གཅིག་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངལ་གསོ་སྟེ་དེ་ཉིད་སླར་ནས་སླར་ཏུ་གོམས་པར་ བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆ་མཉམ་པའི་མན་ ངག་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དམིགས་པ་གཉིས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡན་ཆད་ སྔར་བཞིན་ཚར་གཅིག་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བབས་པས་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལམ་དུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ པར་མོས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། མཆོག་དགའ། དེ་ལས་ བབས་ཏེ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། ཁྱད་དགའ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་ གི་འཁོར་ལོ་ཁེངས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པས་ནོར་བུ་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པར་བསམ། ལྷན་སྐྱེས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་བ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་གང་ དུ་གཏོད་པའི་གནས་སུ་སོ་སོའི་བུམ་ཅན་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ལས་དང་པོ་པས་ ནི་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་གནད་དེ་དག་ཏུ་རླུང་འདུས་པར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ པ་སྟེ་དམིགས་པ་གསུམ་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ ཐིག་ལེས་ཡོངས་སུ་གང་པ་ལས་རྩ་འཁོར་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་དབུས་ན། ཆུ་ ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མས་ 8-552 བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡང་རིམ་གྱིས་སྤོས་ཏེ། ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ ལ་ཆ་བཞིས་དང་པོའི་དགའ་བ་བཞི། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མཆོག་དགའ་བཞི། དེ་ནས་ མགྲིན་པའི་བར་ལ་ཁྱད་དགའ་བཞི། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་སྐྱེས་པར་ མོས། འདི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་བཞི་པའོ། ། ༈ ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་གི་བར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། གཏུམ་ མོ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བབ་པ་ ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། ནོར་བུ་ནས་ཡར་ལོག་སྟེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་ པ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་ དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ ཧ་བཏབ་པ་དབུས་སུ་འདུས་ནས་ཡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་། དེའི་ངང་དེར་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བར་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རྩ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པར་སྔར་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྣང་ཆ་ལ་ཅུང་ ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཞིག་སྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་ པ་ལྔ་པའོ། ། ༈ དེ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་གསང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཕྱི་མ་ འདི་གཉིས་ལ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་འབར་འཛག་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དེ་མི་དགོས་ཤིང་། དམིགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ན། སོང་ཚོད་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ དམིགས་པར་སོང་ཡང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དང་མོས་སྒོམ་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ཞིང་། སོ་སོ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གཏུམ་ 8-553 མོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཏུམ་མོ་ལམ་ རྫོགས་ཞེས་དང་། གཏུམ་མོ་ལམ་ལོངས་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། དེ་ལ་གཏུམ་ མོ་ཞེས་སྒྲ་ཡངས་པར་བྱས་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲ་དོག་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་ བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་ནི། ནང་གི་མི་དམིགས་ལ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་ཡང་འཁོར་ལོ་ བཞི་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་རྣམས་ ལས་ཆེས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ ཡང་འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྤོང་སྒོམ་དུ་བྱས་ན། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ནི། །ཡི་ གེ་ལྔ་དང་རྩ་འདབ་དང་། །རོ་རྐྱང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དེ་ཀུན་སྡོམས་དང་། ། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་བསླབ་པ་སྟེ། །ཉེར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་པོ་ལའོ། །ཀྵ་ཡིག་འབར་དང་ རོ་རྐྱང་གི །ལམ་ལས་འགྲོ་ཞིང་འོང་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རེ་རེ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དབུ་ མའི་འབར་འཛག་ལ། །བརྒྱད་དེ་བཅུ་བདུན་གཉིས་ལའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡས་བབ་བཞི། ། བཞི་པ་མས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། །འབར་འཛག་མས་བརྟན་འོད་འཕྲོ་ཐིམ། །འོད་གསལ་ ལྷ་སྐུར་ལྡང་སྟེ་བདུན། །ཀུན་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཞེས་ཉམས་འཁྲིད་དུ་སྐྱོང་བའི་ལག་ ལེན་ནོ། །སྤྱིར་སྤོང་སྒོམ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་པས་ ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕྱག་བཞེས་བསྡུས་པའི་སྐབས་ནི་དམིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་དམིགས་སྐོར་རེ་རེའོ། །གཉིས་ པ་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་མན་ངག་གི་གནད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རླུང་མན་ངག་གི་ གནད་གསུམ་མི་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་གནད་གསུམ། ཐིག་ལེ་མན་ངག་གི་གནད་གསུམ། གཏུམ་མོ་མན་ངག་གི་གནད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དྲག་པོ་ལ་བསླབས་པ་ ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་ 8-554 རླུང་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་དྲངས། ལྟེ་བར་སྡིགས་ཤིང་བཟུང་། ཨ་དེ་སོལ་མེ་བུས་པ་བཞིན། དམར་ངར་ངར་བ་ཅུང་ཟད་འབར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད། རྔུབ་ཆུང་གིས་གཞལ་ བ་ལན་གསུམ་བྱེད། རོ་སྟོད་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་ལྟར་བསམ། གཞིལ་བ་རེ་ཙམ་ བྱས་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དབུ་མར་སོང་སྟེ། དབུ་མ་འདར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་བ་བསྒོམ། དེས་དྲག་ རླུང་དེ་ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་ བཟུང་། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་པོ། སྣ་བའི་ཐད་ཙམ་གྱི་མགོ་བོའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། སྤྱི་བོར་ ཧཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ཧཾ་ལ་འཕོག ནང་དུ་ཡོང་བ་ཧཱུཾ་ལ་འཕོག ལྟེ་བར་གཟུང་བ་ཨཾ་ལ་ འཕོག་པས་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོའི་རང་སྒྲ་འཁར་རྔ་རྡུངས་པ་བཞིན་བྱུང་བར་བསམ། རེས་འགའ་ སྣ་བུག་སྒོང་ལྐོགས་ཁོག་སྟོང་འདྲ་བའི་ནང་དུ། རླུང་དུ་བ་ལྟ་བུས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེས་རླུང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་དགང་ཐོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ལུས་ཁོག་སྟོང་ཟོ་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ། རླུང་ ཕྱིར་བྱུང་བའི་སྐབས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཟོ་བའི་ཁ་ལྟ་བུ་དེ་ནས་སྟེང་དུ་མཐོན་ཏེ་ ནམ་མཁར་ཡལ་བར་བསམ། ནང་དུ་དགང་བའི་སྐབས། སྟེང་ཕྱོགས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ ལུས་ནང་བརྒྱུད། མཐུར་དུ་བབས་ཏེ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡལ་བར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་ནང་ འཛིན་སྤེལ་མར་བྱེད། མིག་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བགྲད། རེས་འགའ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ ཀྱང་བྱེད། འདིས་རླུང་གེགས་དང་བྱིང་རྒོད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་སོགས་ གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་གྱི་ དང་པོ་རྟོག་བཅས་ལ་རྟེན་ནས་རྟོག་མེད་སྒོམ་པ་ནི། དྷཱུ་ཏི་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ དཀར་པོ་ཞིག་ཡར་འགྲིལ་མར་འགྲིལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡང་ངལ་ གསོའི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མི་རིང་བར་ 8-555 མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྐྱེས་ཆ་མེད་པ་ལ་ཐོགས་བབས་སུ་སྐྱེ། གཉིས་པ་ཞུད་དབྱུང་ བ་ནི། རྟོག་པ་ཆེད་གཏད་མི་དགོས་པར་ཇི་ཙམ་འཕྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། ད་ཅི་ནས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཇི་ཙམ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་ཡིན་འདུག ད་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ཞེས་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲོ་ཡང་ཡང་རྟགས་པས། འཕྲོ་བ་ཐང་ཆད་ནས་མི་རྟོག་པར་ རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། ཤིང་བུ་རྡེའུ་ སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཅིག་ལ་སེམས་ཡུད་དེ་བཞག རེས་འགའ་སྒྲིམ་རེས་འགའ་ཀློད། ཕལ་ཆེར་མ་སྒྲིམས་མ་ཀློད་པ་ཡུད་དེ་བ་དེ་ཁ་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་དེ་ཀ་འཁྲུལ་ སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ཤེས་པ་ངོས་ བཟུང་ནས་ལྷོད་ཀྱི་ཀློད་པ་གལ་ཆེ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་མན་ངག་གི་གནད་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་ པ་ནི། ལག་པ་པུས་འཁྱུད་ལྟར་བཅའ། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ། དབུ་མའི་སྟེང་དུ་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའི་གཟུགས་ཅན། རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་ བས། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་རླུང་གཡོས་ནས། ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ནར་གྱི་བབས། དབུ་ མའི་ནང་ན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་ཤར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པ་ ནི། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་གཅིག་པ། དེའི་ལྟེ་བའམ་མས་ རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཟླ་བའི
Chinese
འབར་འཛག་ 的观想，也再三强调。于何处摄心的观想之要点是：从顶轮而来的菩提心，经由心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，到脐轮的ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）字沐浴，必须专注于此。而且，据说要专注于从心间明亮地显现的四指左右之处。因为并非绝对确定，所以，如果能交替地将心专注于脐轮和心间二者，则更好，其中又以脐轮为主。现在实践时，就这样做：一次呼吸，重复并清晰地观想四个脉轮的字，然后修习一次འབར་འཛག་的观想。之后，用两次呼吸将心专注于精滴交合。此后，用一次呼吸以无分别的方式休息，并反复地习惯它。这是将密续次第的形态作为道用的，调和脉、气、明点的猛厉火瑜伽，是第二个观想。 之后，如来部的观想，乃至行住之观想，如前一样清晰观想一次。观想顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）字融化的流，降到喉咙，充满受用轮，并相信生起道时的喜乐智慧。同样地，从那儿降下，充满心轮，胜喜。从那儿降下，充满脐轮，殊喜。从那儿降下，充满密处安乐守护轮。观想菩提心的运行遍及到金刚宝。俱生喜。如果对这些稍有纯熟的气瑜伽，则必须在专注于任何地方时，结合各自的宝瓶气，而对于完全的初学者来说，只需实际保持脐轮的宝瓶气，并相信气聚集在那些要点即可。这是明点瑜伽，是将智慧次第的形态作为道用，是第三个观想。 之后，从充满金刚宝菩提心的白色而带有红色光泽的明点中，脉轮在菩提心充满的中央，如同水中月亮的倒影般，将心专注于格外清晰的明点上，下
English
The visualization of 'bar 'dzag is also repeatedly emphasized. The key point of the visualization for focusing the mind is: the bodhicitta coming from the crown chakra, passing through the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable Hūṃ) at the heart chakra, bathing the Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Seed syllable Aṃ) at the navel chakra, one must focus on this. Moreover, it is said to focus on about four finger-widths from the heart chakra where it appears clearly. Since it is not absolutely certain, it is better if one can alternately focus the mind on both the navel chakra and the heart chakra, and among them, the navel chakra is the main one. Now, in practice, do it like this: with one breath, repeat and clearly visualize the letters of the four chakras, and then meditate on the 'bar 'dzag visualization once. After that, use two breaths to focus the mind on the union of the spring drops. After that, rest with one breath in a non-conceptual manner, and repeatedly become accustomed to it. This is the practice of taking the form of the tantric stages as the path, the yoga of fierce fire that harmonizes the channels, winds, and drops, it is the second visualization. After that, the visualization of the Tathāgata family, up to the visualization of going and staying, clearly visualize once as before. Visualize the stream of the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable Haṃ) syllable of the crown chakra melting and descending to the throat, filling the enjoyment chakra, and believe that the wisdom of joy arises at the time of the path. Similarly, descending from there, filling the heart chakra, supreme joy. Descending from there, filling the navel chakra, special joy. Descending from there, filling the secret place bliss-guarding chakra. Visualize the movement of bodhicitta pervading up to the vajra jewel. Coemergent joy. If one is slightly skilled in these wind yogas, then one must combine the respective vase breaths at the place where one focuses, but for complete beginners, one only needs to actually hold the vase breath of the navel chakra and believe that the wind gathers at those key points. This is drop yoga, it is taking the form of the wisdom stages as the path, it is the third visualization. After that, from the white bodhicitta of the vajra jewel with a reddish luster, the chakras in the center filled with bodhicitta, like the reflection of the moon in water, focus the mind on the particularly clear drop, lower
Chinese
之后再逐渐转移，从宝珠到脐间分为四份，生起最初的四喜。之后到心间生起殊胜四喜。之后到喉间生起胜喜四喜。之后到顶轮之间生起俱生四喜。认为这是明点的瑜伽，是第四种观想。 再者，在如来续中，如前一样修习往来。拙火在梵穴间燃烧也不间断。菩提心降到宝珠间也不间断。从宝珠向上返回到梵穴间也不间断地稍微专注。菩提心白红光芒遍布自身和一切显现，成为它的自性。所有这些像对着镜子哈气一样，在中央聚集消失，融入光明无边无际的状态中。在那状态中，远离造作，长久安住。再次像鱼从水中跃出一样，本尊身光明空性，种子字，以及菩提心的光芒遍布，如前一样生起。稍微安住于双运嘿汝嘎的显现中。这是依靠拙火修习后得，是第五种观想。 这二者是果位密续的形态作为道用，这两种靠后的观想不需要从乐空道中进行燃烧滴漏的观想。如果初学者修习这些观想，从所能达到的程度来看，全部都会成为续部次第的观想，但后三种次第的形态会成为道用和意乐修习，也会生起各自和顺应的证悟。因此，因为依靠这个，仅仅依靠拙火就能圆满四种次第的所有道，所以有些地方也称作拙火道圆满，拙火道具足。如果将拙火的词义放宽，那么就是圆满次第总体的名称，如果将词义收窄，将总名安立在支分上，那就是指内在的不缘，而它的主要就是这第四轮，因为比誓言生起，金刚空行，和合明点等更加明晰和广大的缘故。
English
Then, gradually move it again. From the jewel to the navel, divide it into four parts, and generate the four joys of the first. Then, generate the four supreme joys to the heart. Then, generate the four special joys to the throat. Then, generate the four innate joys to the crown. It is believed that this is the yoga of bindu and the fourth contemplation. Furthermore, in the Tathagata Tantra, meditate on the coming and going as before. The burning of Tummo in the Brahma aperture is also uninterrupted. The descent of Bodhicitta to the jewel is also uninterrupted. From the jewel, going back up to the Brahma aperture is also uninterrupted, and focus the mind slightly. The white and red rays of Bodhicitta pervade one's own body and all appearances, becoming its nature. All of these are like breathing on a mirror, gathering in the center and disappearing, dissolving into the state of luminosity without beginning or end. In that state, remain for a long time without fabrication. Again, like a fish jumping out of the water, the deity's body, clear and empty, the seed syllable, and the rays of Bodhicitta pervade, and arise as before. Rest slightly in the appearance of the Yuganaddha Heruka. This is the post-meditation practice based on Tummo, and it is the fifth contemplation. These two are the form of the fruition secret stage as the path. These two later contemplations do not require the contemplation of burning and dripping from the path of bliss and emptiness. If a beginner meditates on these contemplations, from the extent that can be reached, all will become contemplations of the order of the tantra, but the form of the last three stages will become the path and the aspiration practice, and individual and corresponding experiences will also arise. Therefore, because by relying on this, relying solely on Tummo, all the paths of the four stages are completed, in some places it is also called Tummo Path Completion and Tummo Path Possession. If the meaning of Tummo is broadened, then it is the general name of the Completion Stage, but if the meaning is narrowed, and the general name is established on the branch, then it refers to the inner non-objectification, and its main thing is this fourth wheel, because it is clearer and more extensive than the arising of vows, Vajra Dakini, union bindu, etc.