Tibetan
་ཞིབ་མོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཾ་ཆོས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཡ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨེ་ཤེས་རབ་བོ། །བཾ་ཐབས་ སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གཡོན་པ་དང་། གཡས་དག་ཏུའོ། །ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ཨཽ་ ཨཿ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཨི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །བྲུཾ་ༀ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་མཱཾ་བཾ་ཏཱཾ། ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལའོ། །ༀ་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ 8-307 ལོ་ལའོ། །འོག་ཏུ་བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་སྒོ་གཉིས་ སོ། །གནད་འབྱེད་པ་དང་གསེར་གྱི་སྒོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །དེ་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡའི་བརྡས་ རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་འཁོར་ལོའི་མིང་དང་། གཡོན་པ་དང་གཡས་དག་ཅེས་པ་རྣམས་སྡོམས་པའི་ནི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་དང་། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་དང་། ཀྵ་ཡིག་གི་བར་དུ་ནི་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པས་ནི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། སྒོ་གཉིས་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་བའོ། དེ་ཡང་ཨ་སྟེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་མའི་ གསང་བའི་པདྨ་དང་མཚུངས་པར། རྩ་མདུད་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། བཾ་སྟེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སེམས་གནས་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིག་ཏེ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ ལོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་ཅན་གྱི་ལྷ་ སྐུ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡཱ་ཡིག་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ གི་དོན་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། ། མཐར་གང་དུ་ཐིམ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་མི་འདའ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ རྗེ་བཙུན་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་ནས། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ པས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མཚོན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་ 8-308 མདུད་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དང་དེས་འཁོར་ ལོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་བཞི་ཕྱག་ རྒྱ་བཞི་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་ གྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཚང་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཆར་ གྱི་རྩ་མདུད་ཆ་ཤས་ཆ་ཤས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བར་བསྒོམས་པས་བདེ་ སྟོང་མཐུག་པོ་དང་། སྙིང་ག་ལས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། །མགྲིན་པ་ལས་ འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཤེས་ཤིང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལས་བདེ་གསལ་ གྱི་ཉམས། གཟུགས་སྣང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ བཞི་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ ཡང་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཨེ་ནི། གསང་བའི་པདྨའི་དབྱིབས་མཐུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། བཾ་ ཡིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་དོད་དྷརྨ་ནི་དྷ་ར་ཞེས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ རྣམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྙིང་ག་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་ཐུགས་ ཞིང་། མ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡ་ནི་ས་མ་ཡ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་དོན་ལ་ ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་པའི་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དག་གི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་འགའ་ ཞིག་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་དང་། །བརྩེ་བ་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཡུལ་རང་བཞིན་ ཏེ། །ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་འདམ་སྐྱེས་ཀྱི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་ཡིན། །བཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་ ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཱ་ཀཱི། །བྱམས་པ་ཆེ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ རྗེས་འགྲོ། །སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །མ་ 8-309 ཡིག་མེ་རུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོས་དཀར་མོ། །དགའ་དང་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལྷ་མོ་པདྨའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །མགུལ་པར་བརྒྱད་གཉིས་འདབ་མ་ཡི། །ཆུ་སྐྱེས་ལོངས་ སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གནས། །ཡ་ཡིག་རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་མ། །བཏང་སྙོམ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ བ་ཡིས། །ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདམ་སྐྱེས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། སྐབས་འདིའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྐྱེད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པའོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ ཡི་གེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཞེས་པའི་བརྡས་ལྟེ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཡིན་པར་བསྟན་ལ། བཾ་གྱི་བརྡས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། དེ་དག་ ཀྱང་སྙིང་ག་བཾ་ཡིག་དང་ལྟེ་བ་ཨེ་ཡིག་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་། མགྲིན་པ་ཝཾ་ཡིག་དང་སྤྱི་ བོ་ཐབས་ཤེས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། ལྟེ་བ་སྤྱི་བོར་གནས་འཁོར་ལོ། །ཨེ་ཡིག་ རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པར་ལེགས་གནས་པ། །བཾ་ཡིག་འདྲ་བར་འདོད་ པའོ། །ཡང་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་འདིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱང་མ་ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཁོར་ ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་མཚན་པར་མིང་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དང་ པོར་འཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། བདེ་བ་འཕེལ་ བའི་རྒྱུ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྤྲུལ་ཞིང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ ལོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་ འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གའི་ 8-310 འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་དོན་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ། མིང་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས། སྨྲ་ཞིང་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱིར། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྭངས་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། བདེ་བ་བསྐྱེད་ པའི་དོན་དུ་འཕེལ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་གཞི་འཁོར་བའི་དུས་དང་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། གང་ཅི་ཡང་ རུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་ པ་ཡིན་པ་ལས། འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ལམ་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོན་དུ་ རྐྱང་མ་དང་གཡས་སུ་རོ་མ་དག་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ནས། རྐྱང་མ་ལ་ཨཱ་ལི་དང་། རོ་མ་ལ་ཀཱ་ལི་དག་གོ །ཨཱ་ཨཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ཀ་ ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་སྨོས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་ཉིད་གནས་པའང་བསྟན་མོད། ཕྱི་སྐོར་ལ་སྡེ་ ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་གནས་པར་ཡང་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ ཨཽ་ཨཱཿ རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བསྣན་པས། ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྐོར་ལ་ བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་སྟེ། སྡོམས་པས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ དོ། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་དམིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཞུང་དོན་དངོས་ནི་ལྟེ་ བའི་འཁོར་ལོ་ནས། ངག་གི་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་རླུང་རྣམས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ ཞིང་། ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་། དབྱིངས་རིང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ ཅུང་ཟད་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རིང་པོ་དྲུག་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ པས། གཞིའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མཚོན་ 8-311 བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་དུ། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་འགོད་པ་ཡིན་མོད། གཞུང་གི་ དགོངས་དོན་ནི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། གཞིའི་གནས་ ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདིས་རིགས་འགྲེའོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བསྟན་ཞིང་། རིང་པོ་དྲུག་སླར་ཡང་སྨོས་པས། དེ་དག་ཤུགས་ཆེ་བ་ཙམ་དུ་གོ་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ཨཾ་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བར་འགོད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ གྱི་ཡི་གེ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་བརྟེན་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ དམར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་བཅས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ལས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། དོན་དམ
Chinese
详细解说。第一是，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是业手印。བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是法手印。མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大手印。ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是誓言手印。ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧。བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方便。化身轮，和法轮，和受用轮，和大乐轮。阿力嘎力。左边和右边。ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཿ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཨི། 在化身轮中。བྲུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྲིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在法轮中。ༀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་在受用轮中。ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在大乐轮中。 8-307 下面守护的字是ཀྵ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。月亮和太阳是下面和上面的两个门。开启要点和金门，是去和来。因此，ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的符号表示四个脉轮，以及化身轮等等轮的名词，左边和右边等等总合起来是表示脉的坛城。ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）力嘎力等等，ཨཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，和ཀྵ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之间是字的坛城。月亮和太阳表示甘露的坛城。两个门和来去等等是和三个坛城都有关联的。还有ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是肚脐化身轮是，称为业手印，因为做拙火燃烧的业，和智慧母的秘密莲花相同，脉结ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以三角形的形态存在之故。བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是心间的轮是法手印，因为是心安住的主要之处，以及从心的显现生出一切法之故。མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字即是喉间的轮是，大手印，因为语响空声调一切和虚空相同显现之故，以及梦和中阴等等的明亮显现的本尊身是从这里生出之故。ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字即是顶轮是誓言手印，因为誓言的意义是不可违越的，大乐最初从哪里生出的处所，最终融入哪里获得稳固且不退转的处所之故。喇嘛至尊南方尊者说，那四个脉轮各自击中要点，手印四
English
Detailed explanation. The first is: E (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the karma mudra. Vam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the dharma mudra. Ma (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the mahamudra. Ya (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the samaya mudra. E (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is wisdom. Vam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is means. The nirmanakaya chakra, the dharmakaya chakra, the sambhogakaya chakra, and the mahasukha chakra. Ali Kali. To the left and to the right. A A I U AI AU AH A KA CA TA TA PA YA SHA I. In the nirmanakaya chakra. Brum (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Om (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Jrim (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Kham (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Hum (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Lam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Mam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Vam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Tam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). In the dharmakaya chakra. Om (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) A A I U AI in the sambhogakaya chakra. Ham (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) in the mahasukha chakra. 8-307 The letter to be protected below is Ksha (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The moon and the sun are the two doors below and above. Opening the key points and the golden door, which is going and coming. Therefore, the symbols of E (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Vam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Ma (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) indicate the four root chakras, and the names of the chakras such as the nirmanakaya chakra, and the sum of the left and right indicate the mandala of the root. Ali Kali and A A etc., and between the letter Ksha (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the mandala of letters. The moon and the sun indicate the mandala of nectar. The two doors and going and coming etc. are related to all three mandalas. Also, A (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the navel, the nirmanakaya chakra, which is called the karma mudra, because it performs the action of burning tummo, and is similar to the secret lotus of the wisdom mother, because the root knot E (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) exists in the form of a triangle. Vam (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the heart chakra, which is the dharma mudra, because it is the main place where the mind abides, and because all dharmas arise from the appearance of the mind. The letter Ma (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the throat chakra, which is the mahamudra, because all speech, sound, emptiness, and melody are manifest like the sky, and because the deity bodies with clear appearances such as dreams and bardos arise from this. The letter Ya (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is the crown chakra, which is the samaya mudra, because the meaning of samaya is not to be transgressed, and it is the place from which the great bliss first arises, and the place where it finally dissolves and gains stability and does not regress. Lama Jetsun Lho Phukpa said, when those four root chakras are struck at their respective key points, the four mudras