Tibetan
འཛིན་པའམ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ཡོད་པའོ། །རྒྱུད་ལས་ཕག་མོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དུས་མཚན་མ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལྷ་མོ་མནན་ པ་བཤད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཧེ་ རུ་ཀའི་སྐུ་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རོ་གདན་ལ་གནས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ལ་ཟླ་གདན་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་གདན་ནོ། ། བསྡུས་པ་ལ་ནི། དཔའ་བོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡང་རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་མ་གཞན་དང་འདྲ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གར་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུད་ལས་གར་སྟབས་དང་། གཡས་བརྐྱངས་གཉིས་འདམ་ཁར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གཡས་བརྐྱངས་ཁོ་ན་བྱའོ། །དེ་ དག་ལས་རྡོར་སེམས་དང་ཕག་མོ་མཉམ་སྦྱོར། རྣམ་སྣང་དང་གཤིན་རྗེ་མོ་མཉམ་སྦྱོར། པདྨ་ གར་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་མཉམ་སྦྱོར། ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐྱོང་བྱེད་མ་མཉམ་སྦྱོར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་ སྐྲག་བྱེད་མ་མཉམ་སྦྱོར། རྟ་མཆོག་དང་ཙཎྜི་ཀཱ་མཉམ་སྦྱོར། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྔགས་ 8-139 ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་མི་མོས་ པར་ཡིག་འབྲུ་ལ་མོས་པའམ། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། ཡིག་འབྲུ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དོ། །དེ་ལ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལྤགས་ མཚམས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། རྟ་མཆོག་དང་ཙཎྜི་ཀཱ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཀོད་ནས་འོད་ ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའམ་དཔུང་པ་གཉིས་དང་། བར་ལྷུ་གཉིས་དང་། དཔྱི་གཉིས་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བཀོད་ནས་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལ་སྙིང་གར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་བཀོད། ཡབ་དྲུག་ལ་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཡུམ་དྲུག་ལ་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ གོ་ཆའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལའང་སྟེ། གོ་ཆ་བཞི་ཕྲག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་ཤིན་ ཏུ་ཟབ་པར་རྩིའོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་འགོད་ནའང་། ༀ་ༀ་ཧ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ མདུན་དུ། ༀ་ༀ་བཾ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡི་གེའང་བཞི་ཕྲག་ཏུ་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྒོམ་ པར་དཀའ་སྟེ་མི་ནུས་ན་གཉིས་ཕྲག་ཏུ་བྱེད་དེ། ཡབ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཡུམ་ལ་ ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ཁ་སྦྱོར་འགོད་དོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་བྱ་ནི། མངལ་ནས་ བཙས་པའི་རྗེས་སུ་དབང་པོ་དྲུག་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེས་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་ ནུས་པ་འཕེལ་བ་སྦྱོང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་མཐའ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ དྲུག་དང་། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད། གོང་མའི་སྨིན་ བྱེད་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་རླུང་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། རྩ་མདུད་གྲོལ་སླ། རླུང་འདུ་སླ། ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། བདེ་ཆེན་གྱིས་དྲངས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་སྐྱེ་བ་ 8-140 སོགས་ཡིན་ནོ། །རྡོར་སེམས་སོགས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མཚན་བྱུང་བ་རིགས་ དང་འགྲོ་ལྡོག་གི་འགྲོས་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དངོས་དང་ཅུང་ཟད་མི་གཅིག་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ན་བཞུགས་པའི་རྟ་མགྲིན་སོགས་དྲུག་པོ་དང་ཡང་ལྷ་རིགས་མི་གཅིག་སྟེ། དོན་ལ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ སྙིང་གར་གནས་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཁའ་སྙིང་སྣའི་དབང་པོ་དག་པ་ འཚོགས་མར་འགོད་པ་ནི། སྣའི་རྩ་དེ་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་རུས་ཚིགས་ལ་སོགས་ པ་ཆགས་པའི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བསྲུངས་བས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ ངོ་། །པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འགོད་པ་ནི། ལྕེ་ དབང་ལྕེ་ཆུང་དང་བཅས་པའི་རྩ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ནི། བྱང་སེམས་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པའི་གནས་ཡིན་པ། དེ་བསྲུངས་པས་ཁམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་ ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྡོར་རྣ་བའི་དབང་པོ་དག་པ་ཕྲག་པའི་རྩ་བར་འགོད་པ་ནི། རྣ་བའི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ནི་ལེན་པའི་ལག་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ རྐང་པ་དང་། སྨྲ་བའི་ངག་རྣམས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དེ་དང་དེར་བྱ་ བ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། དེར་ལྷ་དེ་བཀོད་པས་དེ་དག་ལ་བར་ཆད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ས་སྙིང་མིག་དབང་གི་རང་བཞིན་དང་། རྟ་མཆོག་སྒྲིབ་སེལ་ལུས་དབང་གི་རང་ བཞིན་གཉིས་ནི་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་རྣམ་སྣང་ས་ སྙིང་སྟེ་མིག་གི་རྩ་འཚོགས་མ་ན་ཡོད་པ་དང་སྦྱོར། ཉི་མ་མཁའ་སྙིང་སྟེ། སྣ་དབང་གི་རྩ་བ་ མིག་དང་འབྲེལ་ཞིང་མིག་བསྲུངས་པས་སྣ་ཡང་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་རོ་རྐྱང་ 8-141 ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་པ་དག་ཡོད་དོ། །གོ་ ཆའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དག་ཅུང་ཟད་མི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཁམས་རྡོ་ རྗེ་མ་དང་དོན་གཅིག་ན། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལྟེ་བ་ན་གནས་ པས་དེར་འགོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་ སྲུང་བ་ཡིན་ལ། གཤིན་རྗེ་མོ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ་སྙིང་ག་སེམས་ ཀྱི་གནས་ལ་གནས་པའོ། །རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་དཀར་ཤམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོ་ སྟེ་རང་གི་གནས་ཁར་དགོད་པའོ། །སྐྱོད་བྱེད་མ་ནི་དྲི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ་ ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དཔྲལ་བ་རླུང་གི་གནས་སུ་འགོད་དེ། རླུང་ནི་དྲིའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་ས་འོག་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ནི་ གཟུགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ཙཎྜི་ཀཱ་ནི་རེག་ བྱའི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་མོའམ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྟེ་རང་གི་གནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པའོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ལས་སེམས་མ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་ དོན་གཅིག་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སེམས་མའི་ཚུལ་དུ་མི་སྒྲུབ་པར་རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ པའོ། །རྡོར་སེམས་ཕག་མོ་སོགས་དང་པོ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་ཁ་དོག་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་དུས་ འཁོར་ནས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་རྩི་བ་མེད་ཀྱང་། རང་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ས་མཚམས་ བཅད་པའོ། ། ༈ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ༀ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ༀ་ཤྲཱི་ བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ༀ་སརྦ་ 8-142 བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་རོ། །ༀ་ཙཽ་རཱི་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མགུལ་བར་རོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་རོ། །སྤྱི་བོར་ཡི་ གེ་ༀ་མོ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཡེ་གེ་ཨཱཿའོ། །སྐེད་པའི་མཚམས་སུ་ནི་ཡི་ གེ་སྭཱའོ།། བརླར་ནི་ཡི་གེ་ཧཱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་ ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དེ། ནག་པོ་ཀ་ལ་ཀལྤས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ ལྟར། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་སྔགས་ཀྱི་གདན་ཡང་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མགྲིན་ པར་ཟླ་བ་ལ་ཡེ་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དཔྲལ་བར་ཟླ་ བ་ལ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉི་འོད་ལྟ་བུའི་ཚ་ ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་གར་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་ ནག་པོའོ། །མགུལ་པར་ཙཽ་རཱི་ཞེས་པའི་སྔགས་དམར་པོའོ། །དཔྲལ་བར་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཞེས་ པའི་སྔགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ངེས་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་ སྣང་དང་རིན་འབྱུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ཙམ་པོ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འདྲེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། གོས་དཀར་དང་འདྲེས་པའི་སྒྲོལ་མ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་འདྲེས་པའི་སྤྱན་མ་ ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བ་ནི། ཐུགས་ལ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཙཽ་རཱིའི་སྔགས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྦྱོར་ 8-143 བ་ནི། གསུང་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཔའ་བོའི་སྙིང་པོ་སྐུ་རྡོ
Chinese
或者，腋窝里有喀章嘎。 经典里说，猪母脚下踩着时母和魔女，这是就坛城的主尊而言。这里是就安放在黑汝嘎身上的角度而言，所以，一切都安住在尸座上。 金刚萨埵和痴迷母是月座，其他都是日座。 简略来说，除了六勇士之外，其他的都和之前一样。金刚萨埵也手持自己的标志，五股红色金刚杵，其余的和之前一样。六瑜伽母仅仅是手持钺刀和颅碗。经典里说舞姿和右伸两种姿势都有，但这里仅仅做右伸姿势。他们之中，金刚萨埵和猪母双运，毗卢遮那佛和阎魔母双运，莲花舞和痴迷母双运，黑汝嘎和守护母双运，金刚日和怖畏母双运，马头明王和旃扎哩嘎双运。这些也都是从各自的咒语中生起，并且以咒语加持。如果对观修本尊身像不感兴趣，而对字感兴趣，或者喜欢简略的，那么仅仅对字本身作为咒语的体性感兴趣，也同样有效。那么在哪里观修的位置呢？在心间等血肉交界的位置观修，马头明王和旃扎哩嘎安置在发际，然后用光芒遍布全身，或者安置在双臂，两胁，双胯，双膝这八大关节上，然后观想其光芒遍布全身。 这里上师传承的口诀是，吉祥黑汝嘎的身像上，心间安置金刚萨埵等六尊，脐间安置金刚亥母等六尊，六父被母拥抱，六母被父拥抱，主尊的身像上有二十四尊护轮本尊。同样，母尊也是如此，被称为四护轮，被认为是极其深奥的。如果安放字，那么在面向外的ༀ་ༀ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字的前面，ༀ་ༀ་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字面向内等等，字也做成四护轮。然而观修困难，如果不能，就做成二护轮。
English
Or, there is a khatvanga in the armpit. The tantra says that Vajravarahi treads on Time Mother and the demon goddess, which is in terms of the main deity of the mandala. Here, it is in terms of being placed on the body of Heruka, so everything abides on the seat of corpses. Vajrasattva and Mohini have a moon seat, while the others have a sun seat. In brief, other than the six heroes, the others are the same as before. Vajrasattva also holds his own symbol, a five-pronged red vajra, and the rest are the same as before. The six yoginis only hold a curved knife and a skull cup. The tantra says that both dancing posture and right extension are mentioned, but here only the right extension should be done. Among them, Vajrasattva and Vajravarahi are in union, Vairochana and Yamamatri are in union, Padmanartesvara and Mohini are in union, Heruka and Rakshasi are in union, Vajrasurya and Trasani are in union, Hayagriva and Chandika are in union. These are also generated from their respective mantras, and blessed by the mantras. If you are not interested in meditating on the deity's body, but are interested in letters, or like brevity, then just being interested in the nature of the letters themselves as mantras is also effective. So where is the place to meditate? Meditate in the place where flesh and skin meet, such as the heart. Hayagriva and Chandika are placed at the hairline, and then the body is covered with light, or placed on the eight major joints of the two arms, two ribs, two hips, and two knees, and then visualize that their light covers the entire body. Here, the oral instruction of the lineage of the gurus is that on the body of glorious Heruka, Vajrasattva and the other six are placed in the heart, and Vajravarahi and the other six are placed in the navel. The six fathers are embraced by the mothers, and the six mothers are embraced by the fathers. There are twenty-four armor deities on the body of the main deity. Similarly, it is the same for the mother deity, which is known as the four armors and is considered to be extremely profound. If you place the letters, then in front of the letter ༀ་ༀ་ཧ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of Om Om Ha), which faces outward, the letter ༀ་ༀ་བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of Om Om Vam) faces inward, etc., and the letters are also made into four armors. However, it is difficult to meditate, and if you cannot, then make it into two armors.
Chinese
做法是：给父亲安上父亲的盔甲，给母亲安上母亲的盔甲。 这样做的必要性是，加持六根和六境，从而守护一切障碍。 所要修习的是：从母胎出生之后，六根增长，并修习由此增长的执持六境的能力。 修习的成果是：如果获得佛果，就能通达无边的六种神通，并且能自在地运用成为其行境的法。 上面的成熟法是：加持诸根的脉、气，使脉结容易解开，气容易聚集，明点增多且增长，生起由大乐所引导的六种神通等。 金刚萨埵等这六者之所以有六部之名，是因为与六道的行进方式相似，但与真实的六部怙主略有不同。 位于身坛城的马头明王等六者，其神祇种类也不同。 实际上，从普贤王如来到除盖障菩萨之间，这六位菩萨广为人知，意义相同，但并不以菩萨的方式修持，而是以如来的方式修持。 也就是，心中观想金刚萨埵普贤安住于心间，这与通常的观想相同。 毗卢遮那佛虚空藏安住于鼻根清净的会众中，这是因为其位于鼻脉之中。 这样做的必要性是，因为这是形成骨骼等结构的最后阶段。 从那里进行守护，就能守护身体的一切障碍。 莲花自在观世音安住于舌根清净的头顶，这是因为舌根连同小舌都从此脉中生出。 这样做的必要是：这是三十二菩萨降临之处，守护此处，就能守护一切界的障碍。 嘿汝嘎金刚手安住于耳根清净的肩脉处，这是因为耳脉位于此处。 这样做的必要是：取物的双手、行走的双脚和说话的口，都依赖于喉轮，并在各自的位置上发挥作用。 在那里安置本尊，就能守护它们免受障碍。 金刚日藏地藏菩萨。
English
The method is: to put on the father's armor for the father, and to put on the mother's armor for the mother. The necessity of this is that by blessing the six faculties and the six objects, all obstacles will be warded off. What is to be practiced is: after being born from the womb, the six faculties increase, and one trains in the ability to grasp the six objects, which increases thereby. The result of practice is: if one attains Buddhahood, one will attain the six kinds of unobstructed clairvoyance, and one will be able to freely use the Dharma that becomes its field of activity. The maturing factor of the above is: the veins and vital energies of the faculties are blessed, so that the knots of the veins are easily loosened, the vital energies are easily gathered, the bindus increase and grow, and the six kinds of clairvoyance led by great bliss arise, etc. These six, such as Vajrasattva, are named after the six realms because they resemble the way the six realms proceed, but they are slightly different from the actual six lords. The six, such as Hayagriva, who reside in the mandala of the body, are also of different deity types. In reality, from Samantabhadra to Nivarana-Vishkambhin, these six Bodhisattvas are widely known and have the same meaning, but they are not practiced as Bodhisattvas, but as Tathagatas. That is, visualizing Vajrasattva Samantabhadra residing in the heart is the same as the usual visualization. Vairochana Akashagarbha resides in the pure assembly of the nose faculty, because it is located in the nasal vein. The necessity of this is because it is the final stage in the formation of bone joints and so on. By guarding it from there, all obstacles of the body will be guarded. Padma Garwang Avalokiteshvara resides on the crown of the head, purifying the tongue faculty, because the tongue faculty, including the uvula, arises from that vein. The necessity is: this is the place where the thirty-two Bodhisattvas descend, and by guarding this place, one can guard all obstacles of the elements. Heruka Vajrapani resides at the base of the shoulder vein, purifying the ear faculty, because the ear vein is located there. The necessity is that the hands that take, the feet that walk, and the speech that speaks, all depend on the throat chakra and perform their functions in their respective places. By placing the deity there, they will be guarded from obstacles. Vajra Surya Ksitigarbha.