Tibetan
ན། སྐབས་འདིར། རལ་པའི་ཅོད་པན་མདུང་དང་ ནི། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལ་ལས་ཕྱག་མཚན་མདུང་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ ཀྱང་། འདིར་ནི་མདུང་ལྟར་བསྒྲེང་བའམ། མདུང་གི་སྐད་དོད་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་དབུ་ རྒྱན་དང་དོན་གཅིག་གོ །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ཞལ་བཞི་སྟེ། དོན་སོ་སོར་ རིག་པའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནི་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོར་རིག་པའི་རང་ བཞིན་གཡོན་གྱི་ཞལ་དམར་པོ་ནི་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བས་འཇིགས་པ་ཅན་དང་། ངེས་ ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀར་པོའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོར་ 8-116 ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །འདི་རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་དང་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་མཚུངས་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཛུམ་བཅས་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་། །ཞེས་དཀར་པོ་ཞི་བ་ཡིན་ ལ། འདི་ནི་བྷུ་ཝ་བློ་ལྡན་གྱིས། ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་ཁྲོས་པ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་ནི་ལྷོ་རུ་ གཟིགས། །མཆེ་བ་བཞི་ཡི་མྱུ་གུས་བརྒྱན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་ པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཞི་སྟེ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྔར་བསྟན་ ཟིན་ལ། གཡོན་འོག་མའི་ཕྱག་མཚན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ བྱེད་པ། ཤི་བ་ཡང་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་ གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱ་ལ། གཡས་འོག་མའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཐོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་གང་བའོ། །མཚོན་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་དེ་ དང་། ཞལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་བདུད་རྩི་གསོལ་བའོ། །སྤྱིར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་དང་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པ་དང་། ཞེས་ཕྱག་གྲངས་མཉམ་པའང་མང་མོད་ཀྱི། སྐུ་ མདོག་མི་འདྲ་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མི་མཉམ་པའང་ཡོད་ལ། མི་འདྲ་བ་དེའི་རིགས་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་འབྱུང་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་ཉུང་བའི་ཕྱོགས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཆུང་ཡང་། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་སྐྱེ་འགྱུར་ན། ཞེས་པའི་རིག་པ་དང་ མཚུངས་ཤིང་། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་འཕེལ་བ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྩ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་གསལ་ བར་བསྟན་བའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་བོར་ནས་མི་གསལ་ཞིང་ཁུངས་མེད་ པའི་དུས་ཞེས་པ་ཞགས་པ་དང་། མཆེ་བ་ཞེས་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཐོད་པ་ཞེས་པ་དགྲ་སྟར་ འཆད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་བཤད་པ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ནོ། །ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙིནྟ་མ་ཎིར། 8-117 ཚིག་འདི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་སྟོན་བྱེད་དུ་བཤད་པས། དེ་འདྲ་དེ་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་ གི་འདོད་པ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཡང་རྩོད་བཅས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའི་ གསུངས་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས། དེ་ཙམ་གྱི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །དུས་མིན་ཞེས་ པའི་གནས་ན། རྒྱ་དཔེ་ལས་དུས་སུ་འཆི་བའི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་ འགྲོ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་མོ་དུས་འཆི་བསླུ་བ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། དུས་དང་འཆི་བ་ནི་ དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དེའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ན། དྲག་མོ་ཆེན་མོ། འོག་པག་སྟེ་སྐེ་རགས་ ཀྱི་རྒྱན། ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་དང་ ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་ན་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པའོ། ཁ་དོག་གི་ སྐད་དོད་ཝརྞྞ་ཞེས་པ། རིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕལ་ཆེར་ན། ཡབ་ མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སུ་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ལུགས་འདིར་ ནི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་མི་ བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་མཚུངས་པའོ། །དེས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའོ། །ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་བཤད་ནས་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་ཡུམ་ཡང་ དཀར་མོ་བྱེད་ན། སྤྱིར་མི་འགལ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅེས་པའི་བསྟན་དོན་ནི་མིན་ལ། ལུགས་ གཞན་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། འདིར་ནི་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ ཉི་ཟླའི་མངོན་བྱང་གི་དོད་དུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། ཡུམ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་དག་པའི་ 8-118 ཕྱིར་དམར་མོ་འཐད་པ་དང་། དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་བཅོམ་པ་ཡབ་དང་། སྲེད་པ་བཅོམ་པ་ཡུམ་གྱིས་མཚོན་ན་ཁ་དོག་དམར་མོ་སྲེད་ པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་ལས་དམར་མོ་ཉིད་ བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། ། གསུམ་པ་དེའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་འཕྲིན་ ལས་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་གམ། ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲུབ་དང་བསྲུབ་པར་བྱ། ཁ་སྦྱོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འབྱེད་བྱེད་པདྨ་ལ། །དེ་ཚེ་བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་ བྱས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ན། སྐབས་འདིའི་རྭ་འགྱུར་ལས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། ཆོས་སྐུ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་གྱི་འོག་ཏུ་འདོན་པ་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་ མཐུན་པས་ལེགས་ལ། དྲུད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པའང་གཏུན་ཤིང་གིས་བསྐྱོད་ པའོ་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་འདོན་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ནས། གཏུན་ཤིང་གིས་ནི་དཀྲུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་ ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཡིས་ སོགས་དང་། དྲུད་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གཉིས་པོ་འགྱུར་ཁྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་ འདིར། དོན་གྱི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུད་ཚིག་གི་དབུ་ཞབས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ ཡིན་པས་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་མོད། རང་ལུགས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྲི་བའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། སྐབས་འདིར་སེམས་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིར་ནས་སྒྲུབ་པ་ 8-119 ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྗེས་ཆགས་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་བརྟན་པར་ མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ རུང་། ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་སོང་ཚོད་ལ་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། སྐྱེད་ཆོག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་ པ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །སེམས་བརྟན་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ དང་སྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་ པ་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དྲན་པ་གཅིག་པ་ཞེས་པ། འདུས་པ་འཕགས་སྐོར་ ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ མོད། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པའི་མིང་དུ་སྦྱོར་བ་ ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་འདིར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ནི་སྒྲུབ་པ་ པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དུ་མའི་རྩ་དང་ཤིང་གྱེལ་པ་དང་སྨན་ དག་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིང་ནས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྗོངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རི་ བོའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་རུས་སྦལ་ལྟར་མཐོ་བས་ཀྱང་རི་བོའོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ རྩ་དང་ཁམས་དུ་མས་གང་བའི་ཕྱིར་ཚང་ཚིང་ངོ་། །དགའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ སྨན་ལྗོངས་སོ། །ཡང་ན་སྨན་ལྗོངས་ཞེས་པ་ཕུག་ཅེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ནང་ ཕུགས་སུ་གནས་པའི་མངལ་གྱི་གནས་ནི་རིའི་ཕུག་གོ །རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་མས་སྣེ་ནི་ཕྱོགས་ 8-120 དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་འགྲམ་སྟེ། དྷཱུ་ཏི་ནི་ཆུ་བོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རོ་སྲེག་པར་ བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་དེ། ལུས་གྲུབ་ཙམ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདོད་ནས་ གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་སྐུའི་བདེ་བ་སྟེ་རི་བོའོ། །རྩ་ཁམས་རླུང་ གསུམ་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ནི་གསུང་སྟེ་ཚང་ཚིང་དང་སྨན་ལྗོངས་སོ། །བདེ་བས་རྣམ་རྟོག་ འགགས་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །རྩ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གསལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ ཆུ་འགྲམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ རྣམས་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གནས་སམ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་ དེ་ལས་སྐུ་སོགས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མངལ་ གནས་དེར། འོག་མཁའ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས
Chinese
那，此时，如翻译“发髻之冠矛与”那样，续部的解释中有些说手印是矛，但此处是像矛一样举起，或者矛的同义词也指顶端，所以与头饰意义相同。四种各自正确的智慧有四面脸，意义各自不同的智慧自性，右边的脸像蜜蜂一样黑，是法各自不同的智慧自性，左边的红脸像火一样燃烧而令人恐惧，词语各自不同的智慧自性根本的脸是极其白色的。勇气各自不同的正确智慧自性后面的脸显现为金黄色。这与金刚空行寂静金刚萨埵的脸的颜色相同，但不是依赖于它，因为如所说“带着微笑如月亮的颜色”，是白色寂静的，而这是布瓦·洛丹所说：“如月亮的颜色一样愤怒，三眼脸朝向南方，以四颗牙齿的嫩芽装饰。”的缘故。为了四种摄集事物完全清净，所以有四只手，根本的两只手的法器之前已经说明，左下手的法器是完全战胜非时死亡，也能使死者复活的卡杖嘎伴随着铃铛的声音，可以转变为肢体即左手的法器，右下手的法器是颅碗，那被作为供养容器的颅碗中充满了甘露。武器即法器颅碗和脸确定结合就是饮用甘露。一般来说，原因金刚持与结果金刚持身色相同，而且手的数量相同的也很多，但身色不同，以及脸和手不相同的也有，在不相同的种类中，原因金刚持出现身色白色，以及脸和手少的方面出现，如所说：“一切的原因小，结果却能产生广大。”与此理相同，原因金刚持是增长出现的基础本尊，结果金刚持是从那增长广大已经变化完成的本尊的缘故。因此要清楚地说明。
English
Now, at this time, as translated "the crown of hair is a spear and," some commentaries on the tantras say that the hand implement is a spear, but here it is either raised like a spear, or the synonym for spear also refers to the tip, so it has the same meaning as a head ornament. The four faces are the four kinds of distinct and correct wisdoms, the nature of wisdom that distinguishes meanings, the right face is black like a bee, it is the nature of wisdom that distinguishes dharmas, the left red face is terrifying as it blazes like fire, the root face of the nature of wisdom that distinguishes terms is extremely white. The face at the back, which is the nature of courage that distinguishes correctly, appears golden in color. This is similar to the color of the face of peaceful Vajra Dakini Vajrasattva, but it is not dependent on it, because as it is said, "with a smile, the color of the moon," it is white and peaceful, but this is what Bhuva Lodan said: "Like the color of the moon, it is wrathful, the three-eyed face looks to the south, adorned with sprouts of four teeth." For the sake of the four gathering objects being completely pure, there are four hands, the implements of the two root hands have already been explained, the implement of the lower left hand is the khatvanga that completely overcomes untimely death and can also revive the dead, accompanied by the sound of a bell, it can be transformed into a limb, that is, the implement of the left hand, the implement of the lower right hand is a skull cup, that which is made into a vessel of offering is filled with nectar. The weapon, that is, the implement skull cup, and the face are definitely combined, which is drinking nectar. In general, the cause Vajradhara and the result Vajradhara have the same body color, and there are many with the same number of hands, but there are also those with different body colors, and those with different faces and hands, among the different kinds, the cause Vajradhara appears with a white body color, and the aspect of fewer faces and hands appears, as it is said: "Although the cause of everything is small, the result can produce great things." This is similar to this reasoning, the cause Vajradhara is the basic deity of the foundation from which growth arises, the result Vajradhara is the deity that has grown and expanded from that, therefore, it should be clearly explained.
Chinese
舍弃关于两种标志的解释，将不清楚且无根据的“时”解释为绳索，将“獠牙”解释为三尖，将“颅骨”解释为敌人等，不要相信自创的说法。在五尊神的修法《如意宝》中， 8-117 这句话被解释为显示十二种法器。虽然这可能是某些印度人的观点，但该修法也存在争议，因为不清楚它是否是成就者金刚铃的纯正教言，因此不能作为依据。关于“非时”这个词，据说在汉文文献中有“按时死亡”的对应词。如金刚空行母中所说：“从女神欺骗按时死亡中。”因此，应理解“时”和“死亡”是同义词。金刚持的智慧母金刚亥母，以极度凶猛的形象，是伟大的忿怒母。下裙，即腰带的装饰。以颅骨碎片装饰。左手拿着装满肠子和血的恶毒颅骨，右手拿着五股金刚杵。颜色的梵文词汇是瓦尔那（梵文天城体：वर्ण，梵文罗马拟音：varṇa，汉语字面意思：颜色），因为是种姓的意思，所以父母双方都戴着金刚萨埵的顶饰。这与大多数其他的胜乐金刚修法不同，在那些修法中，父亲是不动佛，母亲是毗卢遮那佛的种姓。这个法系的区别在于，父母双方都被视为同一种姓，意思是，如同根本是金刚持，父母与金刚萨埵的种姓相同一样，结果金刚持父母也与不动佛的种姓相同。因此，由于吉祥黑汝嘎是从那个种姓中产生的，所以武器，也就是法器也是，黑汝嘎的主要法器是金刚持。如果又将“其颜色”解释为与父亲相同，母亲也变成白色，一般来说虽然没有矛盾，但“其颜色”的指示意义并非如此。虽然其他法系中有很多这样的情况，但在这里，主要是为了代替日月菩提心，观想父母本尊，因此，母亲是太阳的法性清净的， 8-118 所以红色是合理的，红白互相作为方便与智慧。ྒྱས་བཏབ་之故，以摧毁愚痴之父和摧毁贪欲之母来象征，红色代表贪欲转化为清净和兴旺。密诀中赞叹红色，实至名归。 第三，其事业分为两种：坛城幻化事业和随欲事业。首先，是对众生进行慈悲灌顶。在茂密的森林山脉和广阔的海岸边，或者在原生的坟场中，在那里绘制坛城。如何成为法身？如此搅拌和搅拌，结合结合，称为金刚链。在金刚开敷的莲花上，那时像蜜蜂一样旋转。然后逐渐扩展。如果这样说，那么此时的变动中说：从搅拌者搅拌的结合中，法身如是。将其置于“请求”之下，与意义的顺序一致是好的。拖动者被说成是金刚本身。将其置于“用杵木移动”之下，是因为根本续部中说：用杵木搅拌，用金刚口吞食。似乎是按照这个顺序进行的，因为金刚口等和拖动金刚等两者都是变化的差异。然而，此时，按照意义的顺序，稍微改变了续部词句的首尾，像通常一样是好的。这将成为解释自己宗义的顺序。这里指示了绘制坛城的地方： 此时，假设心坚定的瑜伽士在修习圆满后开始修行，并解释了依靠事业手印来修习随欲和幻化坛城。原因是，在心未坚定之前，最初的业者可以只修习简略的本尊瑜伽，或者修习广大的四座等，无论如何，只要能成就本尊瑜伽的等持，那就是唯一的勇士等，唯一的忆念瑜伽的