Tibetan
འཚལ་བསྟོད། །སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། དེ་ ལའང་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་མིང་སྦྱོར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལྷ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་སྦྱར་ན་ཡང་ལེགས། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རང་གི་ ལག་པ་གཡོན་པར་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། གཡས་པར་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ༀ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ ཧཱུཾ། ༀ་ཨ་ཏྱཱ་ནཱ་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། པད་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མོ་ ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་ དེ་ཡི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ༀ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌ་ཀི་ནྱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན། 7-642 ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕྲུཾཿཕུ་སྭཱཧཱ། ༀ་དཱི་པི་ནི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཙི་ཥི་ཎི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཀཾ་པོ་ཛ་ཕྲཻཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ། སྔགས་དེ་བཞི་པོའི་མཐར། ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། སོགས་སྦྱོར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སམ། ཡང་ན། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པའམ། ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ། བཏགས་པའི་ཕག་མོ་ལ་ཕུལ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །ༀ་ཨཱཿཕྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧིཿཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། མ་མོ་གཞན་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨཱཾཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿནྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿསུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿརཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿབྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "འཚལ་བསྟོད། །སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། དེ་\nལའང་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་མིང་སྦྱོར། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ལྷ་སོ་སོའི་བསྟོད་པ་སྦྱར་ན་ཡང་ལེགས། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རང་གི་\nལག་པ་གཡོན་པར་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། གཡས་པར་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་\nདབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ༀ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་\nཧཱུཾ། ༀ་ཨ་ཏྱཱ་ནཱ་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། པད་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་མོ་\nཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་\nདེ་ཡི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་\nཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ༀ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌ་ཀི་ནྱ་ཡ་ས་མ་ཡ་\nསྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལན་ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྤྲོ་ན། \n7-642\nༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕྲུཾཿཕུ་སྭཱཧཱ། ༀ་དཱི་པི་ནི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཙི་ཥི་ཎི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཀཾ་པོ་ཛ་ཕྲཻཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།\nསྔགས་དེ་བཞི་པོའི་མཐར། ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། སོགས་སྦྱོར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སམ། ཡང་ན།\nༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པའམ། ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ།\nབཏགས་པའི་ཕག་མོ་ལ་ཕུལ། དེས་གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །ༀ་ཨཱཿཕྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧིཿཧཱུཾ་ཕཊ་\nསྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་\nསྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། མ་མོ་གཞན་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཨཱཾཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་\nཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿནྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱུཾ་\nཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿསུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་\nསྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་\nསྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿརཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་\nསྭཱཧཱ། གཟའ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་ཨཱཿབྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ", "chinese_translation": "敬礼赞颂！等等，以彼之五种（功德）赞颂。于\n彼亦结合五空行母之名。若喜好广说，则亦可结合诸神各自之赞颂，甚佳。若精简则不必。于自己之\n左手以阿梨（藏文：ཨཱ་ལི་）作月亮，右手以嘎梨（藏文：ཀཱ་ལི་）作太阳，双掌合掌之\n中央有蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡 阿诺尼雅 阿努嘎达 萨瓦达玛 吽（藏文：ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओमनोन्यअनुगतासर्वधर्महुं，梵文罗马拟音：oṃ anonya anugatā sarvadharma hūṃ，汉语字面意思：嗡，无异，随行，一切法，吽）。嗡 巴拉 斯巴拉 阿努扎扎 萨瓦达玛 吽（藏文：ༀ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंपरास्परअनुप्रपृष्टसर्वधर्महुं，梵文罗马拟音：oṃ paraspara anupraspṛṣṭa sarvadharma hūṃ，汉语字面意思：嗡，其他，其他，随，询问，一切法，吽）。嗡 阿雅那 阿努扎扎 萨瓦达玛 吽（藏文：ༀ་ཨ་ཏྱཱ་ནཱ་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओमत्यानअनुप्रपृष्टसर्वधर्महुं，梵文罗马拟音：oṃ atyānā anupraspṛṣṭa sarvadharma hūṃ，汉语字面意思：嗡，超越，随，询问，一切法，吽）。手变成五股金刚杵。作莲花旋转，（祈愿）天女\n量真实，誓言真实，彼\n所说之语亦是真实之最胜。真实\n彼之天女彼等之，成为于我作摄受之因。诸宾客之舌\n变成由白色吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生之金刚杵。嗡 阿惹利 霍 扎 吽 邦 霍 班扎 达吉尼 雅 萨玛雅\n斯德旺 德热夏 霍（藏文：ༀ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌ་ཀི་ནྱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：ओमरल्लिहोः जःहुंबंहोः वज्रडकिन्ययसमयस्त्वंदृश्यहोः，梵文罗马拟音：oṃ aralli hoḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajraḍākinyayasamayastvaṃdṛśyahoḥ，汉语字面意思：嗡，阿拉利，霍，扎，吽，邦，霍，金刚空行母，誓言，你，显现，霍）念诵五遍或七遍等，供养超世间之诸天众。于此间若广说，则\n嗡 达吉尼 仲 普 梭哈（藏文：ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕྲུཾཿཕུ་སྭཱཧཱ།）。嗡 德比尼 仲 普 梭哈（藏文：ༀ་དཱི་པི་ནི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།）。嗡 孜西尼 仲 普 梭哈（藏文：ༀ་ཙི་ཥི་ཎི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།）。嗡 刚波扎 仲 普 梭哈（藏文：ༀ་ཀཾ་པོ་ཛ་ཕྲཻཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།）。\n于彼等四咒之末尾，结合嗡 巴恰 巴恰（藏文：ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ།）等。对世间神祇们念诵各自之名咒，或者，\n嗡 阿 赫利 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。于\n其上添加阿字（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་），或者嗡 巴恰 巴恰 萨瓦 瑜伽 依西瓦利 吽 吽 扎 梭哈（藏文：ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ།）。\n供养于添加之猪面母。由此类推其余诸神。嗡 阿 仲 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཕྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 嘿 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 霍 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 嗡 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 刚 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 班 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཔེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 隐 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。是其余七母之咒。嗡 阿 昂 隐 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཾཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 隐 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 昂 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 扬 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 尼亚 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿནྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 邦 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 邦 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 滚 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཀུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。是诸方守护神之咒。嗡 阿 孙 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿསུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 藏 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 芒 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 奔 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿབུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 仲 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿབྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 顺 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཤུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 尚 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 然 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿརཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 凯 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཀཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。是彼等九曜之咒。嗡 阿 仲 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿབྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿 宾 吽 啪 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿབིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）。嗡 阿", "english_translation": "Homage and praise! Etc., praise with those five. In\nthat, also combine the names of the five Dakinis. If you like elaboration, it is also good to combine the praises of the individual deities. If you want to condense, it is not necessary. On your own\nleft hand, make the moon from Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་), on the right hand, make the sun from Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་), in the center of the palms joined together,\nthere is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Oṃ Anonya Anugatā Sarvadharma Hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།, Devanagari: ओमनोन्यअनुगतासर्वधर्महुं, Romanized Sanskrit: oṃ anonya anugatā sarvadharma hūṃ, Literal meaning: Om, no other, following, all dharmas, Hūṃ). Oṃ Paraspara Anupraspṛṣṭa Sarvadharma Hūṃ (Tibetan: ༀ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།, Devanagari: ओंपरास्परअनुप्रपृष्टसर्वधर्महुं, Romanized Sanskrit: oṃ paraspara anupraspṛṣṭa sarvadharma hūṃ, Literal meaning: Om, other, other, following, asking, all dharmas, Hūṃ). Oṃ Atyānā Anupraspṛṣṭa Sarvadharma Hūṃ (Tibetan: ༀ་ཨ་ཏྱཱ་ནཱ་ཨ་ནུ་པྲ་པྲིཥྚ་སརྦ་དྷརྨ་ཧཱུཾ།, Devanagari: ओमत्यानअनुप्रपृष्टसर्वधर्महुं, Romanized Sanskrit: oṃ atyānā anupraspṛṣṭa sarvadharma hūṃ, Literal meaning: Om, surpassing, following, asking, all dharmas, Hūṃ). The hand becomes a five-pronged vajra. Make a lotus rotation, and (pray that) the goddess\nbe true to measure, the vows be true to measure, and\nthe words spoken by them are also the best of truth. The truth\nof those goddesses, may they become the cause for me to be cared for. The tongues of the guests\nbecome vajras arising from the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Oṃ Aralli Hoḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Vajraḍākinyayasamayastvaṃdṛśyahoḥ (Tibetan: ༀ་ཨ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌ་ཀི་ནྱ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ, Devanagari: ओमरल्लिहोः जःहुंबंहोः वज्रडकिन्ययसमयस्त्वंदृश्यहोः, Romanized Sanskrit: oṃ aralli hoḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajraḍākinyayasamayastvaṃdṛśyahoḥ, Literal meaning: Om, Aralli, Ho, Ja, Hum, Bam, Ho, Vajra Dakini, Samaya, You, Visible, Ho) Recite five or seven times, etc., and offer to the assembly of deities who have transcended the world. If you want to elaborate here,\nOṃ Ḍākinī Phruṃ Phu Svāhā (Tibetan: ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཕྲུཾཿཕུ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Dīpinī Phreṃ Phu Svāhā (Tibetan: ༀ་དཱི་པི་ནི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།). Oṃ Ciṣiṇī Phreṃ Phu Svāhā (Tibetan: ༀ་ཙི་ཥི་ཎི་ཕྲེཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།). Oṃ Kampoja Phraiṃ Phu Svāhā (Tibetan: ༀ་ཀཾ་པོ་ཛ་ཕྲཻཾ་ཕུཿསྭཱཧཱ།).\nAt the end of those four mantras, combine Oṃ Bhakṣa Bhakṣa (Tibetan: ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ།), etc. To the worldly deities, recite their individual name mantras, or,\nOṃ Āḥ Hrīḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). To\nthat, add the letter A (Tibetan: ཨ་ཀཱ་རོ་), or Oṃ Bhakṣa Bhakṣa Sarva Yogeśvari Hūṃ Hūṃ Jaḥ Svāhā (Tibetan: ༀ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་སརྦ་ཡོ་གེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ།).\nOffer to the sow-faced mother who has been added. By this, infer to the others as well. Oṃ Āḥ Phraiṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཕྲཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Hiḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Ho Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧོ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Oṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Gaṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Peṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཔེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Iṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). These are the mantras of the other seven mothers. Oṃ Āṃḥ Iṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཾཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Iṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཨིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Aṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཨཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Yaṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཡཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Nya Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿནྱ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Pāṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཔཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Paṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Kuṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཀུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). These are for the directional guardians. Oṃ Āḥ Suṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿསུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Caṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Maṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Buṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Briṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབྲིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Śuṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཤུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Śaṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཤཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Raṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿརཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Kaiṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཀཻཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). These are for the nine planets. Oṃ Āḥ Braṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབྲཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Oṃ Āḥ Biṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ༀ་ཨཱཿབིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།). Om Ah", "error": true } ``` ============================================================ཿཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿརཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཡཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རེ་རེ་བཞིན་ཚར་གསུམ་མམ་བསྡུ་ན་ལན་གཅིག་གིས་ཕུལ་ ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། བི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨཱ་ ཏ། ཨ་པསྨ་ར། ཌཱ་ཀ ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མི་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཏུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བུཉྫ་ཐ། བི་བ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀདྠ་ཡཾ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ། མ་མ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ། གཡས་ ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་བ་དན་གསུམ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ༀ་ཧེ་ཧོ་ཧྲིཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ བཟླས་པས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཁ་གསོས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་མང་པོས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་ཐོར་འབུལ། བླ་ མ་དང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ 7-643 དང་། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ཀླུ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ དང་། གནོད་སྦྱིན༴ སྲིན་པོའི༴ འབྱུང་པོའི༴ ཡི་དྭགས༴ ཤ་ཟའི༴ སྨྱོ་བྱེད༴ བརྗེད་བྱེད༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༴ མ་མོའི༴ མ་ལུས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འདི་གཤེགས་བདག་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བཅས་ ཤིང་ཞལ་གྱིས་མཆེས་པ་རྣམས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཡི། ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཏུམ་མི་ཟད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ནག་པོའི་ ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །གནོད་