Tibetan
་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞིའོ། །ས་ ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྒོ་བཞིར་ཧྲིཿཕྲཻཾ་ཧི་ཧོཿ མཚམས་བཞིར་ༀ་གཾ་བིཾ་ཨིཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ཤར་སྒོར་ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ཕག་གདོང་ཅན། །རབ་ཁྲོས་མདའ་གཞུ་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ པ་འཛིན། །ལྷོ་སྒོར་ཞི་བ་མ་ནི་དམར་མོ་སྟེ། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །ནུབ་ སྒོར་གཞོན་ནུ་མ་ནི་སེར་མོ་སྟེ། ཏྲི་ཤཱུལ་བ་དན་གསུམ་པ་གཞུ་དང་མདའ། །བྱང་སྒོར་ཙ་མུཎྜི་ ནི་སྐུ་མདོག་ནག ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་རྔེ་ཆུང་ཆང་སྣོད་འཛིན། །བྱང་ཤར་ཟུར་དུ་ཚངས་པ་ཁ་དོག་ དཀར། །འཁོར་ལོའི་དང་ནི་ཐོད་པ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཤར་ལྷོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་མོ་ ལྗང་ཁུ་སྟེ། །རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་དུ་འཛིན། །ལྷོ་ནུབ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་ནམ་ མཁའི་མདོག །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་འཛིན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དབང་མོ་ མདངས་འོད་སེར། །ཤཀ་ཏི་ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ པའི་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ། ཨཱིཾ་ཨིཾ་ཨཾ་ ཨཾ་ནེཾ་པཱཾ་བཾ་ཀུཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འབྱུང་པོར་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ ཆིབས། །ཕྱག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཤར་དུ་ས་སྲུང་བུ་ལ་དབང་པོ་ སེར། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པ་ཕྱག་གིས་འཛིན། །ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་ལུག་ལ་ཞོན། །དམར་པོ་ཕྱག་ ན་མེ་ཐབ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟེ། །མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་དབྱུག་ཐོ་འཛིན། །ལྷོ་ ནུབ་སྲིན་པོ་སྔོ་སྐྱ་སྟེ། །རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཁྱི་ལ་ཆིབས། །ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ཆུ་ལྷ་དཀར། ། 7-639 ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུའོ། །རླུང་ལྷ་དུང་མདོག་བ་དན་འཛིན། །ནུབ་བྱང་རི་ དྭགས་སྟེང་ན་གནས། །གཏེར་བུམ་སྟེང་ན་ལུས་ངན་སེར། །རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་བྱང་དུ་གནས། ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཤར་ནས་ གཡས་བསྐོར་གྱི། སུཾ་ཙཾ་མཾ་བུཾ་བྲྀཾ་ཤྀཾ་ཤཾ་རཾ་ཀེཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ཉི་མ་ དམར་སེར་རྟ་མཆོག་དཀར་པོ་ཆིབས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པདྨ་ཕྱག་ན་ བསྣམས། །ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཟླ་དཀྱིལ་ཕྱེད་པའི་མཚན་པ་ཡི། །ཀུ་མུད་འཛིན་པ་ངང་པ་ལ་ གནས་ཤར་ལྷོར་བཞུགས། །ལྷོ་སྒོར་མིག་དམར་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་ཤིང་། །གཡས་ པ་གྲི་ཐུང་གཡོན་པས་མི་མགོ་བཟུངས་ཏེ་ཟ། །པད་གདན་ལ་གནས་གཟའ་ལྷག་སེར་པོ་ བདེན་བྲལ་ན། །མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་ཞི་བའི་ལྟ་བས་གནས་པའོ། །ནུབ་སྒོར་ཕུར་བུ་ སེར་སྐྱ་རླུང་དུ་པ་སངས་དཀར། །གཉིས་ཀའང་པདྨ་ལ་གནས་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། ། སྤེན་པ་སྔོ་ནག་རུས་སྦལ་ལ་ཆིབས་རབ་ཏུ་ཁྲོས། །དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བསྟེན་ བྱང་སྒོར་བཞུགས། །དབང་ལྡན་ཟུར་དུ་སྒྲ་ཅན་དམར་ནག་སྲིན་པོའི་ལུས། །སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ ནས་ལུས་སྟོད་ཕྱུང་སྟེ་ཉི་ཟླ་འཛིན། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མཇུག་རིངས་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། ། ཀླུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ཁང་པའི་ སྟེང་ན་བཞུགས། །རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་ པོ་སྟོབས་ལྡན་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤྱོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་བསྐོར་ གྱིས། །བྲཾ་བིཾ་ཏུཾ་ཀཾ་མཚམས་བཞིར་མཾ་རཾ་བཾ་ཡཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་པོ་ཚངས་ པ་དཀར་པོ་ནི། །ཞལ་བཞི་ཐོད་པ་ཟླས་འཕྲེང་དང་། །སྤྱི་བླུགས་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ནོར་སྦྱིན་ ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་ནག །ཕྱག་བཞི་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཐོད་པ་ག་དེའི་དབྱུག་པ་ 7-640 འཛིན། །གཤིན་རྗེར་དྲག་པོ་དུ་བའི་མདོག །མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོད་ཁྲག་དང་། །ཞགས་པ་ བཟླས་འཕྲེང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་གཞོན་ནུ་སེར། །གདོང་བ་དྲུག་ལྡན་ མདུང་ཐུང་དང་། །དབྱུག་ཏོ་ཐོད་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །དབང་ལྡན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། པད་མ་ལ་གནས་ནོར་འཛིན་མ། །སེར་མོ་གོས་དཀར་བུམ་པ་དང་། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བྱིན་ཟེར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མེ་ལྕེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ནི། །མེ་ཡིས་ལྷ་ མོ་མེ་ལྷ་མཚུངས། །སྲིན་པོར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཆར་སྤྲིན་ལ་གནས་ཆུ་ལྷ་མོ། །མདོག་ དབྱིབས་ཕྱག་མཚན་ཆུ་ལྷ་བཞིན། །གཡོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དཀྱིལ་ལ། །འཚུབས་མ་རླུང་ རས་གཡོ་བས་མཚན། །དེར་གནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རླུང་ལྷ་ཉིད་དང་མཚུངས། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ། ཡི་གེ་ཕུཿཡིག་བརྒྱད་ལས་ཀླུ་ཆེན་པོ་ བརྒྱད། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་པར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་གྱུར། ཕྲཻཾ། ༀ་སུམྦྷ། སོགས་ཀྱིས་བསངས། ཨརྒྷཾ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ སོགས། སླར་ཡང་། ༀ་བཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཝཾ་སེ་བཛྲི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་མུ་ར་ཛེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཧ་སྱེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ལ་སྱེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གིརྟི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་ཏི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པུཥྤེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དྷུ་པེ་བཛྲི་ 7-641 ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དེ་པེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་ར་སེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྤཪྵེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་ བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་ དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་
Chinese
对于诸母，有四个盛满甘露的颅器。地界轮的四门为 ཧྲིཿཕྲཻཾ་ཧི་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），四隅为ༀ་གཾ་བིཾ་ཨིཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），完全变化后，东门是蓝色的猪面母，极其愤怒，手持弓箭、胜幢和颅器。南门是寂静母，红色，手持颅器、铁钩、卡杖嘎和钹。西门是年轻母，黄色，手持三叉戟、旗帜、三股箭和弓。北门是札门迪，身色黑色，手持卡杖嘎、颅器、小鼓和酒器。东北角是梵天，白色，手持轮、颅器、弓箭。东南是聚众自在母，绿色，手持三尖、颅器、念珠和拉杜。西南是遍入母，天空色，手持轮、颅器、绳索和宝剑。西北角是自在母，光芒金色，手持夏克提、颅器、期克印和绳索。所有这些都一面四臂三眼，头发向上竖立，以虎皮的衣服和一切饰物庄严，坐在人尸座上。第二个坛城从东北开始，顺时针方向的八个方位上，ཨཱིཾ་ཨིཾ་ཨཾ་ཨཾ་ནེཾ་པཱཾ་བཾ་ཀུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全变化后，方位神是白色的大自在天，骑着白牛，手持三尖矛和颅器。东方是地神布拉瓦，黄色，手持金刚杵和颅器。东南方是火神，骑着绵羊，红色，手持火炉。南方是阎魔，黑色，坐在水牛座上，手持木杖和木槌。西南方是罗刹，青蓝色，挥舞宝剑，骑着狗。水神白色，住在摩羯鱼上，手持绳索，在西方。风神青色，手持旗帜，住在西北方的鹿上。财神黄色，在宝瓶上，手持如意宝，住在北方。所有这些都是四只手，左手第一只手拿着盛满精华的颅器，下面的两只手在头顶合掌，向主尊顶礼。第三个坛城从东方开始，顺时针方向，སུཾ་ཙཾ་མཾ་བུཾ་བྲྀཾ་ཤྀཾ་ཤཾ་རཾ་ཀེཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完全变化后，东方是红黄色的太阳，骑着白色的骏马，手持以太阳轮为标志的莲花。月亮白色，月亮
English
For the mothers, there are four skull cups filled with nectar. At the four gates of the earth element mandala, Hrih Phrem Hi Hoh (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and at the four corners, Om Gam Vim Im (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), having completely transformed, at the east gate is the blue sow-faced mother, extremely wrathful, holding bow and arrow, victory banner, and skull cup. At the south gate is the peaceful mother, red, holding skull cup, iron hook, khatvanga, and cymbals. At the west gate is the youthful mother, yellow, holding trident, banner, three-pronged arrow, and bow. At the north gate is Chamundi, body color black, holding khatvanga, skull cup, small drum, and liquor vessel. In the northeast corner is Brahma, color white, holding wheel, skull cup, bow, and arrow. In the southeast is the assembly's mistress, green, holding trident, skull cup, rosary, and ladu. In the southwest is the pervading mother, sky color, holding wheel, skull cup, noose, and sword. In the northwest corner is the mistress, radiance golden yellow, holding Shakti, skull cup, threatening mudra, and noose. All of these have one face, four arms, and three eyes, hair standing on end, adorned with tiger skin clothing and all ornaments, seated on a corpse seat. The second mandala begins from the northeast, clockwise in the eight directions, with Im Im Am Am Nem Pam Bam Kum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) completely transformed, the directional deity is white, the powerful one, riding a supreme bull, holding a three-pronged spear and skull cup. In the east is the earth protector Bhula, yellow, holding vajra and skull cup in his hands. In the southeast is the fire god, riding a sheep, red, holding a fire pit in his hand. In the south is Yama, black, sitting on a buffalo seat, holding a staff and mallet. In the southwest is the Rakshasa, bluish-green, brandishing a sword and riding a dog. The water god, white, dwells on a crocodile, holding a noose, in the west. The wind god, conch color, holds a banner, dwelling on a deer in the northwest. The wealth vase is on top, the body is sickly yellow, holding a jewel, dwelling in the north. All of these have four hands, the first of the left hands holding a skull cup filled with essence, and the lower two hands joined in prayer at the crown of the head, bowing to the main deity. The third mandala begins from the east, clockwise, with Sum Cam Mam Bum Brim Shim Sham Ram Kem (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) completely transformed, in the east is the sun, reddish-yellow, riding a white supreme horse, holding a lotus marked with a sun disc in his hand. The moon is white, the moon
Chinese
半轮之月之光辉，莲花持有者天鹅栖，居于东南方。 南方门处，眼红者红色山羊栖息，右手持短刀，左手抓人头而食。 莲花座上，星宿火星黄色，远离真实，拉弓射箭，以寂静之眼观视而住。 西方门处，木星黄白色，风中白伞，二者皆住莲花上，持念珠和甘露瓶。 土星青黑色，骑乘乌龟，极其愤怒，举起手杖，拳头撑腰，居于北方门。 自在天角落，声名远扬者赤黑色罗刹之身，从云中伸出上半身，手持日月。 与其一起，尾长青色蛇尾者，龙身极其愤怒，手持宝剑和绳索。 彼等一切皆居于自己的宫殿之上，为星宿等鬼神之众所围绕， 具大神通，有力量，行持自己的誓言。外层坛城的四方，以顺时针方向， 由བྲཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रं，梵文罗马拟音：bhraṃ，汉语字面意思： ভ্রং），བིཾ་（藏文，梵文天城体：ভিং，梵文罗马拟音：bhiṃ，汉语字面意思： ভিং），ཏུཾ་（藏文，梵文天城体：तुं，梵文罗马拟音：tuṃ，汉语字面意思： তুং），ཀཾ་（藏文，梵文天城体：కం，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思： কং）四隅，མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思： মং），རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思： রং），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思： বং），ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思： যং）完全变化而来。大自在天梵天白色，四面持颅骨念珠，持甘露瓶莲花。 财神方位，遍入天黑色，四手持剑、轮和颅骨嘎巴拉手杖。 死主阎罗，凶猛烟色，三叉戟、颅血和绳索念珠持于手中。 水神方位，童子黄色，具六面，持短矛和手杖颅骨念珠。 自在天土地坛城中，莲花上住财续母，黄色白衣宝瓶和无畏布施手印。 光芒四射的火坛城中，在燃烧的火焰之上，火神女如火神。 罗刹方位水坛城上，雨云上住水神女，颜色形貌手持之物如水神。 摇动方位风坛城中，旋风风幡摇动为标志，此处所住风神女，如同护方风神。 其外围，宫殿的门左右，由字母ཕུཿ（藏文）八字化现出八大龙王，门外回廊有非天和身僵者等众，ི་རོལ་尸林的处所。诸大田主与三有之部多众一同安住。彼等一切者的额头上是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈部是阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间的种子字放射光芒。世间和出世间的坛城的轮，勇士和瑜伽母，诸佛和菩萨的众全部，以及居住于三有的部多众所围绕，无余且无遗者全部降临。帕朗（藏文：ཕྲཻཾ）！嗡桑巴（藏文：ༀ་སུམྦྷ།）等清净。以阏伽等乃至 ശബ്ദ供养。匝 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）多次念诵。嗡 瑜伽修达（藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ）等。再次，嗡 毗尼 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་བཱི་ནི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 旺色 跋折哩内 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ཝཾ་སེ་བཛྲི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 弥利当给 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་མྲྀ་ཏཾ་གེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 牟拉杰 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་མུ་ར་ཛེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 哈色耶 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ཧ་སྱེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 拉色耶 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ལ་སྱེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 吉日底 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་གིརྟི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 纳底 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ན་ཏི་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 布史贝 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་པུཥྤེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 杜贝 跋折哩（7-641）尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་དྷུ་པེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 德贝 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་དེ་པེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 根德 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་གནྡྷེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 茹巴 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་རུ་པ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 惹色 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་ར་སེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 斯帕舍 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་སྤཪྵེ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡 达玛达度 跋折哩尼 吽 吽 啪特（藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。 如是的十六明妃，以及嗡 萨瓦 达塔嘎达 希日黑鲁嘎 曼达拉 萨帕里瓦热贝 跋折拉 阿尔刚 扎地扎 梭哈（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།）。如是般，巴当，布史贝 阿 吽乃至 ശബ്ദ供养。不动金刚智慧大，金刚界乃大虚空，金刚三殊胜三坛城，金刚空行我顶礼赞。遍照佛尊清净大，金刚寂静欢喜大，自性之光明最殊胜，佛陀空行我顶礼赞。宝生国王极甚深，金刚虚空无垢空，自性清净无所染，宝生空行我顶礼赞。金刚无量大国王，无分别空金刚持，超越贪欲得度越，莲花空行我顶礼赞。不空成就圆满佛，一切所愿皆成办，实性清净性中生，种种空行我