Tibetan
་མཱ་ལ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། སྔར་བཞིན་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། སྲུང་བ་དང་གཙང་བྱེད་དམ་པ་ནུས་ པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་ཀུ་ཤ་བཀྲམས་པར་བསམ་ལ། ༀ་ཀུ་ཤ་ འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ།ཚངས་པ་ཡི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ དེ། །ས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་པའི་ཀུ་ཤ་ཕུལ། འདིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་ གེགས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་སྭཱཧཱ། སུམ་བྷ་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ཅིང་། མདའི་དྲ་བས་མཛེས་ ཤིང་། མེ་ལོང་གི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། མདའ་དྲ་སོགས་ བཅིངས་པར་བསམ། མེ་ལྷའི་ཞལ་དང་དགང་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་མོར། ༀ་ༀ་ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ ལན་གཅིག་བརྗོད། གོང་གི་བྱོན་ཟན་འབུལ་བའི་སྐབས་ལྟར། ༀ་ཨགྣེ། དགང་གཟར་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀང་ལ། ༀ་ཧེ་ རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྐབས་འདིར་མེ་བཀྲ་བརྟག ངན་ན་བགེགས་སྐྲད། མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྣོད་བཟུང་སྟེ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་པྲ་བར་སརྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ མཆོད་ཡོན་དང་པོ་དང་། ༀ་ཨི་མཾ་ཨརྒྷཾ་མ་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། གཉིས་པ་དང་། ༀ་ཨི་མཾ་པདྱཾ་མས་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞབས་བསིལ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་ བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྷ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་པུཥྤེ། ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནང་མཆོད་འབུལ། རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག ། འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་ 7-624 པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་ བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་ཆིབས། ། རིགས་སྔགས་གསུང་གི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་གནྡྷེ་བསྣམས། །ཉེས་ པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཤེས་ རབ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཡང་། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་འཛིན། །འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ འདུད། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་བ། །རང་གཞན་དོན་ སྦྱོར་ས་ལ་བཞུགས། །ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བསྟོད། བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ ལ་བསངས་ཆུ་གཏོར་ཏེ། ༀ་སྭཱཧཱ། ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཞིང་། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ ཀ་ཨགྣ་ཡེ། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྔགས། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཡམ་ཤིང་གི་རྫས་སྔགས། བདག་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སརྦ་པ་པཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལས་སྔགས་ཏེ། དལ་བའི་ཚེ་གསུམ་ཆར་སྒྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་ ལ་སོགས་པའི་ཕུལ། བསྡུ་ན་ལྷ་སྔགས་དང་། ལས་སྔགས་ལན་གཅིག་གིས་བར་དུ། རྫས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ། བདུན་ ནམ་ཉེར་གཅིག་ཕུལ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་མ་བཏོགས་འོག་མ་རྣམས་ལ་འདིའི་རིགས་འགྲེ་བར་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་རྫས་ སྔགས་ནི། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱས་མར་ཁུའོ། །ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་ཏིལ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་ བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱཧཱས་འབྲས་ཆན། ༀ་སརྦ་ས་པོ་ཏེ་སྭཱཧཱས་ཟས་མཆོག ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱཧཱས་དུར་བ། ༀ་ མི་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱཧཱས་ནས། ༀ་བཛྲ་གྣསྨི་རི་ཡེ་སྭཱཧཱས་གྲོ། ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཡེ་སྭཱཧཱས་འབྲས། ༀ་མཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱས་སྲན་མ། ༀ་མཧཱ་ཤྲི་ཕ་ལ་དྷ་ནི་ སྭཱཧཱས་འཛའ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས། ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་མར་ཁུ་བླུགས་ གཟར་དང་། གཞན་རྣམས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་འབུལ། ཉེར་གཅིག་སོགས་མང་ཉུང་ལོང་ 7-625 སྐབས་དང་སྦྱར། དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། སོགས་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡེ་ལྷ། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟོད། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད། མར་ཁུ་དགང་བླུགས་རྐྱང་བ་གང་ཕུལ་ནས། མེ་ལྷ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འབར་ བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་རྫས། བསྲེགས་རྫས་རྣམས་ཁ་ གསོས་ལ་མེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་བསངས་སྦྱངས། མཆོད་པ་དང་བསྲེགས་རྫས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ རྣམས་གོང་བཞིན་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ནང་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ གྱུར། ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷནྡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ བཛྲ་བི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛྭ་ལ་དྲི་སཾ་དྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ཨརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་ དྲུག་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས༴ ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ༴ ནས། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་མཚན་པའོའི་བར་ མངལ་དཀྱིལ་བཞིན་བསྐྱེད། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཤར་དུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ ནུབ་ཏུ་ ཁྱབ་འཇུག ལྷོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག༴ ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་ཕཻཾ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཞིན། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱ་ཧི། བྷ་ག་ཝན་ ཨི་ཧ་ཝ་ཀྱ་ས་མ་ཡེ་ན་ཙ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྟྭཾ་པུ་ཛ་པྲ་ཝ་ར་ཡ་མི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ མཆོག་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜ་ལ་ལ་ཙཀྲ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནི། ༀ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བཀང་ལ། ཨ་དི་བྱ། སོགས་ཀྱིས་སྔགས་སྦྱར་ནས་གོང་ལྟར་བྱོན་ཟན་འབུལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ སྙིང་གར་ༀ་ༀ་ཧ་ནས་བརླར་ཧ་ལྗང་ཁུ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའི་བར། འཁོར་རྣམས་ ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་། ནས། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན༴ ནས། 7-626 དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་པས་བར་དབང་བསྐུར་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཞིན་བྱས་ལ། དར་དཔྱངས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་གོང་བཞིན། ༀ་པ་ཏྲ་ལཾ་པ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་བཛྲ་ཏུཥྚྱ། ༀ་རཏྣ་མ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་དྲཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་ སུམ་བརྩེགས་སུ་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞི་བའི་ཐུགས་ ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ནམ། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་འབུལ་ཚུལ། ལྷ་སྔགས་རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་རང་རང་གི་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་། འབྲིང་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་ སྔགས་གཞན་རྣམས་ལ་ས་བོན། བསྡུས་པ་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་ཙཀྲ་སརྦ་བཱི་ར་ ཡོ་གི་ནི། སོགས་སྦྱོར་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་དང་པོ་ཡམ་ཤིང་ལ། རང་སྔགས་རྫོགས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་ རྗེས་སུ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ནས། ལས་སྔགས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། སརྦ་བིགྷན། སརྦ་རོ་ཥ། སརྦ་དུཥྛ་ན། སརྦ་བྱཱ་ཧེ། སརྦ་ཛྭ་ ར། སརྦ་གྲ་ཧེ། སརྦ་དུར་མི་ཏི། སརྦ་དུར་སོཔྣི། སརྦ་ཨ་ཀ་ལ་མྲྀ་དྱུར་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ། དེ་ནས་གོང་ བཞིན་སྲེག་རྫས་ཚར་རེ་ལ་ལྷ་སྔགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའམ། ཉེ་སྙིང་གང་རུང་གི་མཐར། རྫས་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཉེར་ གཅིག་སོགས་ཇི་ཙམ་འོས་པའི་འབུལ་ལ། མཇུག་ཏུ་ལས་སྔགས་གོང་བཞིན་ལན་རེ་རེ་བརྗོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཏིལ་སྔགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲངས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གྲངས་འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བི་མ་ཧེ་ བི་དྱ་རཱ་ཛ་དྷི་མ་ཡེ་བི་ར་པྲ་ཙོ་ཐ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དབྱངས་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ཡང་རུང་ངོ་། །བསྲེག་ རྫས་འབུལ་བ་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་བདུན་ཙམ་བཟླས་ནས། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་ གསོལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མུ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་བླངས། རང་གི་ 7-627 གནས་གསུམ་དུ་བྱུགས་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༄། །རྗེས། གསུམ་པ་མཇུག་ནི། སླར་ཡང་མར་བླུག་གཟར་གང་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། མེ་ལྷ་ ཐུགས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། གོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར། སྲེག་ རྫས་རྣམས་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་ཕུལ་ལ། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སླར་ཡང་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་བླུགས་གང་ཕུལ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ མཆོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་མགོན་གྱིས་སྲས
Chinese
མཱ་ལ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། 像以前一样打扫。 从空性中，从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 中生出的吉祥草，青绿色，根尖未损。 成为守护和净化之殊胜力量圆满者。 嗡 班杂 萨埵 阿 (藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva ā，汉语字面意思：嗡 金刚萨埵 阿)。 念诵八遍，观想铺开吉祥草。 嗡，吉祥草，此乃善且吉祥。 是梵天的净化之物。 是三宝的净化之物。 是生于大地的精华之最。 如此献上吉祥草。 愿此使我等眷属无有障碍且寂静，梭哈。 念诵苏姆巴八遍。 以箭网庄严，并以镜子串等完全围绕。 如此说。 观想箭网等已系缚。 在火神之口和注油勺之顶端。 嗡 嗡 嗡 达吉尼 泽纳 泽嘎 梭哈 (藏文：ༀ་ༀ་ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ ḍākinī jina jikā svāhā，汉语字面意思：嗡 嗡 嗡 空行母 胜者 胜嘎 梭哈)。 念诵一遍。 如同之前供养食子的情形一样。 嗡 阿格内 (藏文：ༀ་ཨགྣེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agne，汉语字面意思：嗡 火神)。 以注油勺盛满三次。 嗡 嘿茹嘎 玛哈 班杂 帕帕嘎 阿格纳耶 斯瓦 (藏文：ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་སྟྭཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ heruka mahā vajra pāpaka agnaye stvaṃ，汉语字面意思：嗡 嘿茹嘎 大 金刚 罪业 火神 斯瓦)。 如此供养三次。 此时观察火的光彩。 如果不好，则驱逐魔障。 以供养水拿着器皿。 嗡 嘿茹嘎 玛哈 班杂 帕帕嘎 阿格纳耶 普拉瓦 萨尔嘎拉 普拉帝扎 梭哈 (藏文：ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་པྲ་བར་སརྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ heruka mahā vajra pāpaka agnaye pravara sarkara pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 嘿茹嘎 大 金刚 罪业 火神 殊胜 糖 领受 梭哈)。 这是第一个供养水。 嗡 伊芒 阿尔刚 玛雅 达达汤。 格里哈纳 悉地 姆美 普拉雅恰 耶 梭哈 (藏文：ༀ་ཨི་མཾ་ཨརྒྷཾ་མ་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ imaṃ arghaṃ maya dadataṃ। gṛhṇa siddhi mme prayaccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡 此 供品 我 献上。 接受 成就 予我 赐予 耶 梭哈)。 这是第二个供养水。 嗡 伊芒 巴德扬 玛萨 亚 达达汤。 格里哈纳 悉地 姆美 普拉雅恰 耶 梭哈 (藏文：ༀ་ཨི་མཾ་པདྱཾ་མས་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ imaṃ padyaṃ masa ya dadataṃ। gṛhṇa siddhi mme prayaccha ye svāhā，汉语字面意思：嗡 此 洗足水 我 献上。 接受 成就 予我 赐予 耶 梭哈)。 洗脚水。 嗡 嘿茹嘎 玛哈 班杂 帕帕嘎 阿格哈耶 萨帕里瓦拉 普什贝。 至。 以夏普达之间进行供养。 嗡 阿 吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)。 献上内供。 持金刚铃者。 梵天自在世间怙主之子。 火神之王，正士之最。 为了救护一切有情。 慈悲力之化身。 种姓咒语成就之 正士之相。 焚烧烦恼之智慧光。 如劫末之火般光辉炽燃。 具足神通神变足。 以方便之化身乘骑。 持种姓咒语语之念珠。 携带甘露精华之香。 无有罪过之梵行者。 将法之甘露普降于一切。 虽住于世间却已寂灭。 虽已得寂静却具大悲。 赞颂彼并顶礼。 大智慧通达无我， 大悲救度一切众生， 善巧方便持正士之相。
English
Māla abhiṣiñcatraṃ. Cleanse as before. From emptiness, the kuśa grass that arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), blue-green, with its root tips intact. May it become the supreme power of protection and purification. Oṃ Vajrasattva Ā (藏文：ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva ā，汉语字面意思：Oṃ Vajrasattva Ā). Recite eight times, and contemplate spreading the kuśa grass. Oṃ, this kuśa grass is good and auspicious. It is the purifier of Brahmā. It is the purifier of the Three Jewels. It is the supreme essence born from the earth. Offer the kuśa grass in this way. May this bring freedom from obstacles and peace to us and our retinue, Svāhā. Recite Sumba eight times. Adorned with a net of arrows, and completely surrounded by a garland of mirrors and so on. Say this. Contemplate that the arrow net and so on are bound. At the mouth of the fire deity and the tip of the ladle. Oṃ Oṃ Oṃ Ḍākinī Jina Jikā Svāhā (藏文：ༀ་ༀ་ༀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ ḍākinī jina jikā svāhā，汉语字面意思：Oṃ Oṃ Oṃ Ḍākinī Jina Jikā Svāhā). Recite once. As in the previous offering of the torma. Oṃ Agne (藏文：ༀ་ཨགྣེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ agne，汉语字面意思：Oṃ Agne). Fill the ladle three times. Oṃ Heruka Mahā Vajra Pāpaka Agnaye Stvaṃ (藏文：ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་སྟྭཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ heruka mahā vajra pāpaka agnaye stvaṃ，汉语字面意思：Oṃ Heruka Mahā Vajra Pāpaka Agnaye Stvaṃ). Offer three times in this way. At this time, examine the brightness of the fire. If it is bad, dispel obstacles. Holding the vessel with offering water. Oṃ Heruka Mahā Vajra Pāpaka Agnaye Pravara Sarkara Pratīccha Svāhā (藏文：ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་མཧཱ་བཛྲ་པཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་པྲ་བར་སརྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ heruka mahā vajra pāpaka agnaye pravara sarkara pratīccha svāhā，汉语字面意思：Oṃ Heruka Mahā Vajra Pāpaka Agnaye Pravara Sarkara Pratīccha Svāhā). This is the first offering water. Oṃ Imaṃ Arghaṃ Maya Dadataṃ. Gṛhṇa Siddhi Mme Prayaccha Ye Svāhā (藏文：ༀ་ཨི་མཾ་ཨརྒྷཾ་མ་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ imaṃ arghaṃ maya dadataṃ। gṛhṇa siddhi mme prayaccha ye svāhā，汉语字面意思：Oṃ This Arghaṃ I Offer. Accept Siddhi To Me Grant Ye Svāhā). This is the second offering water. Oṃ Imaṃ Padyaṃ Masa Ya Dadataṃ. Gṛhṇa Siddhi Mme Prayaccha Ye Svāhā (藏文：ༀ་ཨི་མཾ་པདྱཾ་མས་ཡ་དད་ཏཾ། གྲྀཧྞ་སིད་དྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ imaṃ padyaṃ masa ya dadataṃ। gṛhṇa siddhi mme prayaccha ye svāhā，汉语字面意思：Oṃ This Foot Wash Water I Offer. Accept Siddhi To Me Grant Ye Svāhā). Foot washing water. Oṃ Heruka Mahā Vajra Pāpaka Aghaye Saparivara Puṣpe. Up to. Offer with Śapta. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ). Offer the inner offering. Holding the vajra and bell. Son of Brahmā, Lord of the World. King of the Fire Gods, Supreme Ascetic. For the sake of protecting all beings. Emanation of the power of compassion. Ascetic form accomplished with mantra. Light of wisdom that burns afflictions. Blazing with glory like the fire of the eon. Possessing clairvoyance, miraculous feet. Riding the vehicle of skillful emanation. Holding the rosary of mantra speech. Carrying the nectar-essence incense. Practicing pure conduct, free from faults. Cooling all with the nectar of Dharma. Although dwelling in the world, he has passed into nirvāṇa. Although he has attained peace, he has great compassion. Praising him, I also prostrate. Great wisdom understanding selflessness, Great compassion liberating all beings, Skillful in means, holding the form of an ascetic.