Tibetan
གསལ་བར་ རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་པས། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་བདེ་སྒྲུབ་མཛོད། །ཨེ་མ་ ཧོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་ མཆོག་དགྱེས་པ། །རང་གི་དམ་ཚིག་རྟག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་ཧོ། །ཞེས་པའི་གླུས་བསྐུལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ༀ་ཧིཿཧྲཱི་ཏྲཱཾ་ཧཾ་རྣམས་ལས། རྡོ་ རྗེ་འབར་བ༴ ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༄། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་ནས་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་གསུང་གི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འདུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་ གཅིག་པར་གྱུར་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་བརྒྱུད་རང་རང་གི་བརྟ་ཀ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ ཕྱིན། ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཤེས་རབ་མ་ དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་གནས་སོ་སོར་གཞལ་ཡས་ཁང་སོ་སོ་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པར་ གྱུར། ལྷ་སོ་སོའི་གནས་སུ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ་ས་བོན་རྣམས་སུ་གྱུར། དབུས་ཀྱི་རྣམས་གཙོ་བོ་ དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་ སྤྲོས། ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། ༀ་བྷུ་ཁཾ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ ཧྲཱིཿསརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་པཉྫ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཿཛ། ༀ་ སིདྡྷྱཾནྟུཿས་མ་ཡཿསིདྡྷྱ་མཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲཾ། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ ཐམས་ཅད་མཛད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སོ་ 7-555 སོ་རེ་རེར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ ཐིམ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ན། རང་སྔགས་ཀྱིས་འབྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་ཙམ་ན་ས་བོན་གྱིས་ཕྱུང་བས་ཆོག་ སྟེ། ཛཿ བདེ་མཆོག་མ་དཀར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་མ་གསེར་ མདོག་ལིང་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་བྷ་ག་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་འཛིན་པ་དང་། བཾ་སྣང་ མཛད་མ་དམར་མོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བརྟེན་ པ་དང་། ཧོཿསློབ་པ་མོ་ལྗང་ཁུ་གཡས་མདའ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དང་གཡོན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་གནས་པའོ། ། ཨཱཾ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་དཀར་དམར་ཚངས་པའི་མགོ་བོས་མཚན་པའི་མདའ་བཞི་དུས་ གཅིག་ཏུ་འཐེན་པའི་ཚུལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བྷྲུཾ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་དཀར་སེར་གཡས་ པའི་གུང་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ། ཧཿཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མ་དམར་སྐྱ་གཡས་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ ཐུགས་ཀར་བསྟེན་པ། ཁཾ་འདོད་པའི་དབང་མོ་ལྗང་ཁུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་རླུང་ གིས་བསྐྱོད་པ་འཛིན་ཞིང་གར་མཛད་པ་རྣམས་རེ་མིག་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད། ༀ་གླིང་བུ་མ་སྔོན་མོ། ཧཾ། པི་ཝང་མ་སེར་མོ། ཝཾ། རྔ་ཆེན་མ་དམར་ མོ། སཾ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་རེ་མིག་གི་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད། ༀ་མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར། ཨཱཿསྤོས་མེ་མ་དཀར་མོ། ཨཾ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། ཨཿ དྲི་ཆབ་མ་ ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཕྱིའི་མཚམས་ཀྱི་གྲྭ་བཞི་ལ་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད། གླིང་ བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རང་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ འཛིན་པ། བདེ་མཆོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ 7-556 རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་མཛེས་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབར་བ། འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་དང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །ཛཿ རྟ་མགྲིན་འཕངས་མཐོ་མ་དཀར་མོ་རྟ་གདོང་ཅན་ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་ཕག་གདོང་མ་སྔོན་མོ་མཆེ་བ་དང་ ཞགས་པ་འཛིན་པ། བཾ། སྣང་བ་མ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ཅན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ འཛིན་པ། ཧོཿ ཐལ་བར་འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་མ་ལྗང་ཁུ་སེར་གེའི་གདོང་ཅན་དྲིལ་བུ་ དང་། འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུས་མཚན་པའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ གཉིས་གཉིས་སྤྲོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
清楚地 随后进行供养后，以最极恒常的瑜伽安乐来成办安乐吧。诶玛 霍，最极安乐的誓言自性。最极安乐的瑜伽，具善缘者 最极欢喜。享用自己的恒常誓言吧，享用吧，霍！以这首歌来劝请。 以六转轮王的分类，从父尊们的密处，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、赫（藏文：ཧིཿ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：赫）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、珍（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）等中，金刚燃烧……直到，一切的垢染都得以清净。随后进行瑜伽。 ༄། །甚深瑜伽。 之后， 十方的一切佛陀，化为六道的语文字母，从各自的 毛孔中进入。汇集于大乐之处，与菩提心成为 一体。从四轮经过，到达各自的标帜，即金刚宝顶。 再次，以随后生起的明点光芒，净化一切有情。安置于六道的坛城和金刚三处的果位。再次汇集并融入，六位智慧母 的权位处，各自化为各自的宫殿，具足天人的坐垫。 诸位本尊的处所，各自化为与自身颜色相应的明点。这些完全 转变后，化为法的精髓文字，即种子字。中央的那些化为六位主尊。 外坛城的六位主母，从各自的虚空内向外 散发。嗡 玛哈苏卡 班杂萨埵 阿 杂 吽 班 霍 苏惹达 斯瓦。嗡 布康。嗡 嘿汝嘎 班杂 萨玛雅 舍 萨瓦 杜斯达 南 萨玛雅 穆扎 扎 班杂 嘎 吽 啪特。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 尼尔得 舍瓦惹 舍 杂。嗡 悉地扬度 萨玛雅 悉地 玛哈 班杂 惹那 巴 巴 札 札 珍。嗡 桑巴尼 桑巴 吽。散发出无量化身。 成办转法轮等一切殊胜的佛陀事业。将一切有情安置于六道怙主的果位。各 7-555 自一一汇集，融入六道转轮王们的心间。 眷属的明妃们也广大显现，虽然是以各自的咒语来迎请，但简略来说，以种子字来迎请即可。 匝。白色胜乐母拉弓射箭，吽 诶玛霍，金色乐母林伽杵
English
Clearly, After offering, may you accomplish bliss with the supreme and eternal yoga of bliss. Ema Ho, the very essence of the supreme bliss vow. Supreme bliss yoga, fortunate ones, supremely pleased. Enjoy your own eternal vow, enjoy, Ho! Urged by this song. With the classification of the six Chakravartins, from the secret places of the fathers, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Hiḥ (藏文：ཧིཿ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：赫), Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：珍), Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭), etc., the Vajra blazing... until, all defilements are purified. Afterwards, the yoga. ༄། །Very profound yoga. Then, All the Buddhas of the ten directions, transformed into the letters of speech of the six realms, enter from each of their pores. Gathered in the place of great bliss, becoming one taste with the mind of enlightenment. Passing through the four chakras, reaching their respective emblems, the tips of the vajra jewels. Again, with the rays of light of subsequent attachment, purify all beings. Establish them in the mandala of the six realms and the state of the three vajras. Again, gathering and dissolving, the six wisdom mothers are transformed into their respective palaces, with the seats of the deities, in their respective places of power. In the places of the respective deities, each transformed into a bindu corresponding to their own color. These completely transformed, become the letters of the essence of Dharma, the seed syllables. Those in the center become the six main deities. The six main consorts of the outer mandala, emanate outwards from within their respective skies. Oṃ Mahāsukha Vajrasattva Āḥ Ja Hūṃ Vaṃ Ho Surata Svaṃ. Oṃ Bhū Khaṃ. Oṃ Heruka Vajrasamaya Hrīḥ Sarvadustān Samayamudra Pra pañca ka Hūṃ Phet. Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharma Nirteśvara Hrīḥ Ja. Oṃ Siddhyantuḥ Samayaḥ Siddhya Mahāvajra Ratna Va Va Ṭa Ṭa Traṃ. Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ. Emanating immeasurable emanations. Accomplishing all the extraordinary deeds of the Buddhas, such as turning the wheel of Dharma. Establishing all sentient beings in the state of the lords of the six realms. Each 7-555 Gathering one by one, dissolving into the hearts of the Chakravartins of the six realms. The consorts of the retinue also appear extensively, although they are invited with their respective mantras, briefly, it is sufficient to invite them with the seed syllables. Jaḥ. White Supreme Bliss Mother drawing a bow and arrow, Hūṃ Emaho, golden Bliss Mother lingam.
Chinese
手持金刚杵和珍宝莲花者，以及种子字（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）现母红色，手持各种金刚杵和甘露颅器，肘弯倚靠卡杖嘎，以及种子字（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：होः）学母绿色，右侧拥抱持箭者，左手持以佛像为标志的甘露宝瓶，这些都位于金刚萨埵坛城中央莲花四瓣的东面等，以顺时针方向安住。 种子字（藏文：ཨཱཾ་，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：आं）佛陀菩提母白红色，同时拉开以梵天头颅为标志的四支箭，并持弓。种子字（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भ्रूं）法轮母白黄色，右手中指绕着红色和蓝色两个法轮，左手扶着腰部。种子字（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：हः）三界胜母红白色，右手扬起三叉戟，左手将金刚杵放在心间。种子字（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：खं）欲自在母绿色，手持随风摇曳的如意树嫩枝，并跳舞，这些都位于八个方位的东面等四个方向，以顺时针方向排列。种子字（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）笛女蓝色。种子字（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）琵琶女黄色。种子字（藏文：ཝཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）大鼓女红色。种子字（藏文：སཾ།，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：సం）陶笛女绿色，这些从八个方位的东南开始，以顺时针方向排列。 种子字（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）花女红黄色。种子字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：आः）香女白色。种子字（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）灯女红色。种子字（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：अः）水女绿色，这些位于外围的四个角落，从火开始，以顺时针方向排列。笛女等八位，手持与各自名字相符的金刚杵为标志的法器。胜乐母等十六位天女，都以丝绸和珍宝的各种饰品装饰，具有妩媚动人的姿态，光芒四射的坛城，以优雅的姿态和菩萨的跏趺坐姿安住。这些是金刚萨埵的不共本尊众。 种子字（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：जाः）马头明王高扬母白色，马头，手持铁钩和装满甘露的颅器。种子字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）猪面母蓝色，手持獠牙和绳索。种子字（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）现母红色，狗面，手持以日月为标志的铁链。种子字（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：होः）灰烬怖畏起尸母绿色，鹫鹫面，手持铃铛和以无量光佛像为标志的装满甘露的颅器，这些两两成对，坛城
English
Holding a vajra and a precious lotus, and Vaṃ Nammadma, a red woman holding various vajras and a skull cup filled with nectar, leaning on a khatvanga at her elbow, and Hoḥ, the green Shlobama embracing the arrow-holding one on the right, and holding a nectar vase marked with a Buddha image on the left, these are located on the four petals of the central lotus of the Vajrasattva mandala, starting from the east, in a clockwise direction. Āṃ Buddha Bodhima, white-red, drawing four arrows marked with Brahma's head at the same time, and holding a bow. Bhrūṃ Dharma Chakra Ma, white-yellow, with two red and blue chakras circling the middle finger of her right hand, and leaning on her left hip. Haḥ, the three realms victorious mother, reddish-white, raising a trident in her right hand and placing a vajra on her heart in her left. Khaṃ, the desire-empowering green woman, holding a wish-fulfilling tree branch swaying in the wind and dancing, these are arranged clockwise in the four directions, starting from the east, etc., of the eight eyes. Oṃ flute woman, blue. Haṃ. Pīwangma, yellow. Vaṃ. Great drum woman, red. Saṃ. Pottery drum woman, green, these are arranged clockwise starting from the southeast of the eight eyes. Oṃ flower woman, red-yellow. Āḥ incense woman, white. Aṃ lamp woman, red. Aḥ water woman, green, these are arranged clockwise starting from fire in the four corners of the outer boundary. The eight, including the flute woman, hold emblems marked with vajras that match their respective names. The sixteen goddesses, including the Blissful Mother, are all adorned with silk and various precious ornaments, with graceful and charming postures, a radiant mandala, residing in an elegant posture and the lotus posture of a bodhisattva. These are the unique deities of Vajrasattva. Jaḥ Hayagriva, the white, horse-faced, high-flying mother, holding an iron hook and a skull cup filled with nectar. Hūṃ, the blue, pig-faced mother, holding fangs and a lasso. Vaṃ. Nammadma, the red, dog-faced woman, holding an iron chain marked with the sun and moon. Hoḥ, the green, vulture-faced, ash-frightening corpse-raising mother, holding a bell and a skull cup filled with nectar marked with the image of Amitabha, these are paired up, the mandala