Tibetan
་ཀ་དང་། ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་པར། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་ པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ ཀྱི་དཔྲལ་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར། ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྔགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་ ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སོན་པ་ན། ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་ཞུ་བར་གྱུར། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཚན་བཞི་རྣམས་རང་ རང་གི་གནས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འདུག་ནས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ནི། མངའ་བདག་ཉི་ མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །བཞེངས་ ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་ འདོད་པ་མཛོད། །གསོན་ཞིག་གསོན་ཞིག་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་ གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ བདེར་འགྱུར་བར་བྱོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཞིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ སྟོང་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་ བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ འཇིག་རྟེན་རྣམས་མཐུན་བཞུད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་ 7-448 ཉིད་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པར་བཞེངས་པ་ན། དཔའ་ བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟའོ། ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་མོའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ མདོག་གཡོན་ནག་གཡས་ལྗང་བའི་ཕྱེད་གཟུགས་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་ བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན་ཞལ་བཅུ་བདུན་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་ མཚུངས་པའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་གི་ཞལ་གཅིག་ སྟེ་བཞི་ནི་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཆེས་ཁྲོས་པ། གཡོན་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཀུན་གྱི་ མདུན་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྣམས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ཕྱག་ བཞིའོ། །ལྷག་མ་སྤྲུལ་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཕུབ་ཆེན་ བསྣམས། །གཉིས་པ་དག་གིས་མདུང་རིང་མཆེ་བ་འཛིན། །གསུམ་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ གཏུན་ཤིང་ངོ་། །བཞི་པ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་སྟེ། ལྔ་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གོ །དྲུག་པ་མདའ་བོ་ ཆེ་དང་གཞུ། །བདུན་པ་གསལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བརྒྱད་པོ་ཐོ་བ་པོ་ཏི་དང་། །དགུ་པ་འཁོར་ལོ་ ཕུབ་ཆུང་དང་། །བཅུ་པ་ཅང་ཏེའུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །བཅུ་གཅིག་ཆུ་གྲི་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་། ། 7-449 བཅུ་གཉིས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །བཅུ་གསུམ་མཚོན་ཆ་རྩེ་གཅིག་བྲག་རིའོ། ། བཅུ་བཞི་དུང་དཀར་དུར་ཁྲོད་རྡུལ། །བཅོ་ལྔ་ཟངས་དུང་བྷོ་ཀཾ་དང་། །བཅུ་དྲུག་དབྱུག་རྩེ་ གསུམ་དང་ཌྷ་ཀ་སྟེ། །བཅུ་བདུན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་པགས་རློན་ནོ། །བཅོ་བརྒྱད་བྱ་རོག་ གཤོག་སྒྲོ་སྐྲ་ཐག་དང་། །བཅུ་དགུ་སྐྲའི་པིར་རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་། །ཉི་ཤུ་མེ་ཐབ་ག་ དའི་དབྱུག །ཉེར་གཅིག་རི་བོ་ཕུག་རིངས་དང་། །ཉེར་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་མི་མགོ་དང་། །ཉེར་ གསུམ་མེ་ལོང་ཀེང་རུས་དང་། །ཉེར་བཞི་པི་ཝང་ཟོར་བའོ། །ཉེར་ལྔ་རྐང་པའི་མགོ་དང་མིག ། ཉེར་དྲུག་ལག་མགོ་མཁལ་མ་སྟེ། །ཉེར་བདུན་གློ་བ་སྙེ་མ་དང་། །ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་མ་སྤེན་པ་ དང་། །ཉེར་དགུ་སྒྲ་གཅན་ཕུར་བུའོ། །སུམ་ཅུ་ལྕགས་སྒྲོག་བི་ཛ་པུར། །སོ་གཅིག་གདོས་དང་ སོག་ལེ་སྟེ། །སོ་གཉིས་དུ་བྷུ་ས་དང་ཁབ། །སོ་གསུམ་ཉ་དོལ་པགས་པ་སླུད་བུ་བཤུས། །སོ་ བཞི་མགོ་མེད་རོ་དང་ཆར་འབེབས་སྤྲིན། །སོ་ལྔ་འབར་བའི་མར་ནག་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། །སོ་དྲུག་ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་གཟུགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་ དམར་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ནུ་སྟེང་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་ བུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན། ཞབས་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུ་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པའི་སྟེང་དང་། གཡོན་དགུ་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་མནན་ པའི་སྟེང་དུ། གཡས་པས་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་། ཚངས་པ་ཉི་མ་མེ་དང་ནི། །དབང་པོ་རླུང་ དང་བདེན་བྲལ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པས་གཤིན་རྗེ་འདོད་ལྷ་ དང་། །ཟླ་བ་ཆུ་ལྷ་ནོར་རྒྱས་དང་། །ས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །སྨིན་དྲུག་བུ་དང་ འཁོར་སྒྱུར་རྣམས། །གནོན་ཞིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྨད་གཡོགས་སྟག་ གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ 7-450 འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རལ་ པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ བརྒྱུས་པའི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ། ། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་བརྒྱའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་ དང་། འོག་པག་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ ཞིང་། སྐུ་ལུས་བ་སྤུའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྐུའི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་བརླན་པ། སྤྲུལ་ པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དྲག་མོ་ ཆེན་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་ཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་བཞིས་ཟངས་གྲི། སྟ་རེ་ཌཱ་མ་རུ་ཏྲི་ཤུ་ ལ། གཡོན་བཞིས་ཀ་པཱ་ལ། འཆིང་བྱེད། མཁའ་དབྱུག ཚངས་མགོ་རྣམས་འཛིན་པ། ཕྱག་ཐ་ མ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དམར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་བ་སྤུ་ལངས་ཤིང
Chinese
以及。 于母之额间：嗡，萨瓦，布达，达吉尼耶，班杂瓦那尼耶，吽，吽，啪特，梭哈！（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金刚，颜色，耶，吽，吽，啪特，梭哈！）于父之喉 间及母之脐间：嗡，希利，班杂，嘿嘿，如如，冈，吽，吽，啪特！达吉尼，匝拉，桑巴让，梭哈！（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूँ हूँ फट् डाकिनी जाला सम्बरं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinī jālā saṃbaraṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，嘿嘿，如如，冈，吽，吽，啪特！空行母，网，桑巴让，梭哈！）于父 之额间及母之心间：嗡，舍，哈哈，吽，吽，啪特！嗡，阿，吽！（藏文：ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट् । ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ। oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，舍，哈哈，吽，吽，啪特！嗡，阿，吽！）诸咒互相接触， 以父与母之后，随顺结合之喜乐声，劝请一切如来，入于父之口，至于天女之莲花时，父 母二者成为大乐俱生之体性，化为光之明点团。 是为近修。之后，从慈悲与慈爱与欢喜与，舍之自性明点中生出空行母等六族四类天女，于各自 之位置莲花瓣上安住，劝请起立是：于每一位日主之前迎请行者为宾客，汝为何故安住于空性之中？起立， 起立，我乃慈悲之自性。金刚持，大乐，请于我处生起欲乐。醒来，醒来，他人之意念消逝。世间如 死去的牲畜一般。请于我盛开之莲花上生起欲乐。如是令世间一切皆得安乐。金刚持，请于我处享用，享用。获得 俱生自性不可言说。世间其他有情皆已迷惑，汝为何故 空性无义而转？汝乃诸法之作者，为何俱生自性无行而住？请于我处生起胜义之欲乐。汝如何与 世间诸众生和谐共处？如是劝请之后，诸天女融入明点。彼明点 7-448 自身从蓝色吽字化为蓝色五股金刚杵，中心以蓝绿色吽字为标志。嗡，阿，噶雅，瓦噶，吉大，班杂，吽，啪特，吼！（藏文：ༀ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ आः काय वाक् चित्त वज्र हूँ फट् होः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kāya vāk citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ，汉语字面意思：嗡，阿，身，语，意，金刚，吽，啪特，吼！）彼完全转变之后，自身成为果位金刚持。薄伽梵，吉祥黑汝嘎，当念诵此咒而起立时，所有勇 父与瑜伽母之坛城众，亦于刹那间观为圆满。 彼亦于中央莲花之中心，于月亮与太阳与时火之坛城之上。
English
And. On the mother's forehead: Om, Sarva, Buddha, Dakiniye, Vajra Varnaniye, Hum, Hum, Phat, Svaha! (Tibetan: ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, All, Buddha, Dakini, Ye, Vajra, Color, Ye, Hum, Hum, Phat, Svaha!) On the father's throat and the mother's navel: Om, Shri, Vajra, Hehe, Ruru, Kam, Hum, Hum, Phat! Dakini, Zala, Sambaram, Svaha! (Tibetan: ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूँ हूँ फट् डाकिनी जाला सम्बरं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinī jālā saṃbaraṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Auspicious, Vajra, Hehe, Ruru, Kam, Hum, Hum, Phat! Dakini, Net, Sambaram, Svaha!) On the father's forehead and the mother's heart: Om, She, Haha, Hum, Hum, Phat! Om, Ah, Hum! (Tibetan: ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट् । ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ। oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, She, Haha, Hum, Hum, Phat! Om, Ah, Hum!) The mantras touch each other, With the sound of joy from the father and mother's subsequent union, urging all the Tathagatas, entering the father's mouth, reaching the goddess's lotus, the father and mother both become the nature of great bliss co-emergent, transforming into a mass of light drops. This is the close practice. Then, from the drops of compassion, loving-kindness, joy, and equanimity, the six families and four classes of goddesses, such as the Dakinis, arise, abiding on the lotus petals of their respective positions, urging them to arise: Inviting the practitioner as a guest before each sun lord, why do you dwell in emptiness? Arise, arise, I am the nature of compassion. Vajradhara, great bliss, please generate desire in me. Awaken, awaken, the thoughts of others vanish. The world is like dead livestock. Please generate desire on my blooming lotus. Thus, may all the world be happy. Vajradhara, please enjoy, enjoy, in me. Obtain the co-emergent nature, which is inexpressible. Other sentient beings in the world are all deluded, why do you turn into meaningless emptiness? You are the creator of all dharmas, why do you abide without action in the co-emergent nature? Please generate the desire for supreme meaning in me. How do you harmonize and dwell with all beings in the world? After urging in this way, the goddesses dissolve into the drops. That drop 7-448 itself transforms from a blue Hum into a blue five-pronged vajra, marked in the center by a blue-green Hum. Om, Ah, Kaya, Vak, Chitta, Vajra, Hum, Phat, Hoh! (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ आः काय वाक् चित्त वज्र हूँ फट् होः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ kāya vāk citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Body, Speech, Mind, Vajra, Hum, Phat, Hoh!) After that is completely transformed, one's self becomes the fruition Vajradhara. Bhagavan, glorious Heruka, when arising while reciting this mantra, all the heroes and yoginis of the mandala are also seen as complete in an instant. That is also in the center of the central lotus, above the mandala of the moon, sun, and fire of time.
Chinese
于怖畏大尊和时夜之座上，薄伽梵吉祥黑汝迦，身色左黑右绿的半身像，如亿万太阳般燃烧的光辉之聚，具十七面七十六臂。根本面与身色相同。根本面之上的三面，以及一切之上的一个面，此四面如蜂般漆黑且极忿怒。左面重叠之四面绿色。后面重叠之四面红色。右面重叠之四面黄色。每一面皆红而鲜亮，具极度动荡的三只眼，咬紧四四尖利之牙。一切面容皆具变化之忿怒皱纹。一切面容之前面的两手，以金刚杵和铃持握而拥抱明妃。一切面容之最后面的两手，将象皮披为上衣，此乃根本之四手。其余化现之七十二手：第一对手左右持剑与大盾。第二对手持长矛与象牙。第三对手持三叉戟与木槌。第四对手持战斧与绳索。第五对手持弯刀与颅血。第六对手持大箭与弓。第七对手持明亮之卡杖嘎。第八对手持锤与书。第九对手持轮与小盾。第十对手持手鼓与威吓印。第十一持水刀与铃铛串。第十二持顶端唯一之杖与髅骨串。第十三持顶端唯一之兵器与岩石。第十四持白色海螺与尸林灰。第十五持铜号与布康。第十六持三叉杖与手鼓。第十七持孔雀尾与湿皮。第十八持乌鸦翅膀与发辫。第十九持发笔与焚烧柴木。第二十持火炉嘎达之杖。第二十一持山与岩洞。第二十二持杖与人头。第二十三持镜与胫骨。第二十四持琵琶与索巴。第二十五持脚头与眼。第二十六持手头与肾脏。第二十七持肺与稻穗。第二十八持肠与木星。第二十九持罗睺橛。第三十持铁钩毗扎布尔。第三十一持秤与剃刀。第三十二持杜布萨与针。第三十三持鱼
English
Upon the seat of the Great Terrifier and the Night of Time, the Bhagavan Glorious Heruka, with a body half black on the left and green on the right, a mass of splendor blazing like a billion suns, possessing seventeen faces and seventy-six arms. The root face is the same color as the body. The three faces above the root face, and the one face above all, these four are black as bees and extremely wrathful. The four stacked faces on the left are green. The four stacked faces on the back are red. The four stacked faces on the right are yellow. Each face is red and bright, possessing three eyes that are extremely agitated, and biting down on four sharp teeth each. All faces have wrathful wrinkles of transformation. The two hands in front of all the faces hold a vajra and a bell, embracing the consort. The last two hands of all the faces hold an elephant skin as an upper garment, these are the four root hands. The remaining seventy-two emanation hands: The first pair holds a sword and a large shield on the left and right. The second pair holds a long spear and a tusk. The third holds a trident and a mallet. The fourth holds a battle-ax and a lasso. The fifth holds a curved knife and a skull cup of blood. The sixth holds a large arrow and a bow. The seventh holds a clear khatvanga. The eighth holds a hammer and a book. The ninth holds a wheel and a small shield. The tenth holds a hand drum and a threatening gesture. The eleventh holds a water knife and a string of bells. The twelfth holds a single-pointed staff and a string of skulls. The thirteenth holds a single-pointed weapon and a rock mountain. The fourteenth holds a white conch shell and cremation ground dust. The fifteenth holds a copper horn and a bho kam. The sixteenth holds a trident and a damaru. The seventeenth holds a peacock tail feather and wet skin. The eighteenth holds a crow wing feather and a hair braid. The nineteenth holds a hair brush and wood for burning. The twentieth holds a fire pit gada staff. The twenty-first holds a mountain and a cave. The twenty-second holds a staff and a human head. The twenty-third holds a mirror and a shin bone. The twenty-fourth holds a lute and a zorba. The twenty-fifth holds a foot head and an eye. The twenty-sixth holds a hand head and a kidney. The twenty-seventh holds a lung and an ear of grain. The twenty-eighth holds an intestine and the planet Jupiter. The twenty-ninth holds a Rahu stake. The thirtieth holds an iron hook and a bija pur. The thirty-first holds a scale and a razor. The thirty-second holds a dubhusa and a needle. The thirty-third holds a fish.