Back to the library

taranatha0709 The extensive practice of the glorious Chakrasamvara mandala, called the Ocean of Accomplishments..g2.0f

Tibetan

་ཡ་ ཨཱཿ པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ༀ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནི་ཧཱུཾ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀཧྞ་རཛྙཱ་གྲྀཧྞ་རཛྙཱཾ། ཛྙཾ་ཛྙཾ། ཛྙཽ་ཛྙཽ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་ རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་གུ་རུ། གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། ངུ་རུ་ངུ་རུ། ཙ་ར་ཙ་ ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། པུ་རུ་པུ་ རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་ 7-393 རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། རུ་རུ་རུ་རུ། ལ་ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་རུ་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵུ་རུ་ཀྵུ་རུ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿ གརྦྷ་ གརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་ཝཱ་ནཱཾ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་ར་ས་ར་ཧཱུཾ། བི་ས་ར་བི་ར་ས་ཧཱུཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུཾ། ཨ་ན་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཱ་ཡ་ཝེ་ ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་བ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཥ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡནྟྲབཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གྷ་ ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏྱཱ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ ཡ་ཧཱུཾ། བརྟ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡ་ ཧཱུཾ། ཨསྟྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་ བྷ་ར། མ་ཊ་མ་ཊ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུཉྩ་མུཉྩ། གྷོ་རཱན་དྷ་ཀཱ་ར་བྲི་ཡཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་པི་ཎེ། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། བུཥྚི་བ་ར་ཌ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་པི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་རྀ་རཱུ་པཱ་ཡ། བྲྀཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། ས

Chinese

ཨཱཿ(藏文,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊!)。 帕达拉匝热雅 嗡(藏文:ༀ,梵文天城体:ओम्,梵文罗马拟音:om,汉语字面意思:嗡!)。匝拉匝热雅 班(藏文:བཾ,梵文天城体:वम्,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:班!)。 斯塔拉匝热雅 朗(藏文:ལཾ,梵文天城体:लम्,梵文罗马拟音:laṃ,汉语字面意思:朗!)。 萨瓦达呢瓦萨呢 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 纳嘎囊 萨布达帕达拉嘎达 格里赫纳 惹嘉 格里赫纳 惹嘉姆。 嘉姆嘉姆。 嘉欧嘉欧。 嘎RA嘎RA。 咕噜咕噜。 喀RA喀RA。 库噜库噜。 嘎RA嘎RA。 咕噜咕噜。 嘎RA嘎RA。 咕噜咕噜。 昂RA昂RA。 乌噜乌噜。 匝RA匝RA。 祖噜祖噜。 擦RA擦RA。 楚噜楚噜。 匝RA匝RA。 祖噜祖噜。 匝RA匝RA。 祖噜祖噜。 尼雅RA 尼雅RA。 纽噜纽噜。 扎RA扎RA。 杜噜杜噜。 塔RA塔RA。 图噜图噜。 达RA达RA。 杜噜杜噜。 达 RA达RA。 杜噜杜噜。 纳RA纳RA。 努噜努噜。 达RA达RA。 杜噜杜噜。 塔RA塔RA。 图噜图噜。 达RA达RA。 杜噜杜噜。 达RA达RA。 杜噜杜噜。 纳RA纳RA。 努噜努噜。 帕RA帕RA。 布噜布 噜。 帕RA帕RA。 普噜普噜。 巴RA巴RA。 布噜布噜。 巴RA巴RA。 布噜布噜。 玛RA玛RA。 穆 噜穆噜。 雅RA雅RA。 宇噜宇噜。 RA RA RA RA。 噜噜噜噜。 拉RA拉RA。 鲁噜鲁噜。 瓦RA瓦 RA。 沃噜沃噜。 夏RA夏RA。 舒噜舒噜。 喀RA喀RA。 舒噜舒噜。 萨RA萨RA。 苏噜苏噜。 哈 RA哈RA。 呼噜呼噜。 恰RA恰RA。 楚噜楚噜。 杭 杭。 兴 兴。 吽 吽。 亨 亨。 霍 霍。 杭 哈。 嘎尔巴 嘎尔巴。 匝德匝德。 德瓦囊。 达玛雅达玛雅。 萨瓦夏日RA雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 匝雅匝雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 维匝雅维 匝雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 萨RA萨RA 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 维萨RA维RA萨 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 阿格纳耶 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 瓦汝内 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 阿纳拉雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 瓦雅威 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 阿嘎夏雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 萨瓦若果瓦哈RA雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 维夏巴恰纳雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 扬扎瓦哈纳雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 嘎拉嘎 耶 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 德瓦雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 雅玛雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 咕贝RA雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 德迪雅耶 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 因扎雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 布达雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 萨瓦萨德瓦 雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 瓦达匝RA雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 达玛达达威 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 穆卡雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 内扎雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 嘎巴拉玛利内 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 布匝雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 阿斯扎雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 匝RA纳雅 吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽!)。 匝扎穆古达雅。 玛萨玛萨。 嘎萨嘎萨。 RA萨RA萨。 巴RA 巴RA。 玛扎玛扎。 扎RA扎RA。 嘎扎嘎扎。 门匝门匝。 郭RA安达嘎RA布里雅雅。 彭彭。 普达 普达。 玛RA玛RA。 帕RA玛塔茹比内。 夏迪嘎RA雅。 布什迪瓦RA达纳雅。 洛嘎巴拉茹比内。 萨瓦夏日日茹巴雅。 布日恰古莫拉达雅。 萨

English

Āḥ. Pātālacarāya Oṃ. Jalacarāya Vaṃ. Sthalacarāya Laṃ. Sarva Tani Vāsani Hūṃ. Nāgānāṃ Saptapātālagata Gṛhṇa Rajñā Gṛhṇa Rajñāṃ. Jñaṃ Jñaṃ. Jñau Jñau. Kara Kara. Kuru Kuru. Khara Khara. Khu Ru Khu Ru. Gara Gara. Guru Guru. Ghara Ghara. Ghuru Ghuru. Ṅa Ra Ṅa Ra. Ṅuru Ṅuru. Cara Cara. Curu Curu. Chara Chara. Churu Churu. Jara Jara. Juru Juru. Jhara Jhara. Jhuru Jhuru. Ña Ra Ña Ra. Ñuru Ñuru. Ṭa Ra Ṭa Ra. Ṭuru Ṭuru. Ṭha Ra Ṭha Ra. Ṭhuru Ṭhuru. Ḍa Ra Ḍa Ra. Ḍuru Ḍuru. Ḍha Ra Ḍha Ra. Ḍhuru Ḍhuru. Ṇa Ra Ṇa Ra. Ṇuru Ṇuru. Ta Ra Ta Ra. Turu Turu. Tha Ra Tha Ra. Thuru Thuru. Da Ra Da Ra. Duru Duru. Dha Ra Dha Ra. Dhuru Dhuru. Na Ra Na Ra. Nuru Nuru. Pa Ra Pa Ra. Puru Pu Ru. Pha Ra Pha Ra. Phu Ru Phu Ru. Ba Ra Ba Ra. Buru Buru. Bha Ra Bha Ra. Bhuru Bhuru. Ma Ra Ma Ra. Mu Ru Mu Ru. Ya Ra Ya Ra. Yu Ru Yu Ru. Ra Ra Ra Ra. Ruru Ruru. La Ra La Ra. Luru Luru. Va Ra Va Ra. Vuru Vuru. Śa Ra Śa Ra. Śuru Śuru. Ṣa Ra Ṣa Ra. Ṣuru Ṣuru. Sa Ra Sa Ra. Suru Suru. Ha Ra Ha Ra. Huru Huru. Kṣa Ra Kṣa Ra. Kṣuru Kṣuru. Haṃ Hāṃ. Hiṃ Hīṃ. Huṃ Hūṃ. Heṃ Haiṃ. Hoṃ Hauṃ. Haṃ Haḥ. Garbha Garbha. Jāti Jāti. Devānāṃ. Dāmaya Dāmaya. Sarva Śarīrāya Hūṃ. Jaya Jaya Hūṃ. Vijaya Vi Jaya Hūṃ. Sara Sara Hūṃ. Visara Virasa Hūṃ. Agnaye Hūṃ. Varuṇe Hūṃ. Analāya Hūṃ. Vāyave Hūṃ. Ākāśāya Hūṃ. Sarva Rogobaharāya Hūṃ. Viṣabhakṣaṇāya Hūṃ. Yantravāhanāya Hūṃ. Kālāgha ye Hūṃ. Devāya Hūṃ. Yamāya Hūṃ. Kuberāya Hūṃ. Detyāye Hūṃ. Indrāya Hūṃ. Bhūtāya Hūṃ. Sarva Sattvā ya Hūṃ. Vartacakrāya Hūṃ. Dharmadhātave Hūṃ. Mukhāya Hūṃ. Netrāya Hūṃ. Kapālamāline Hūṃ. Bhujāya Hūṃ. Astraya Hūṃ. Caraṇāya Hūṃ. Jaṭāmukuṭāya. Masa Masa. Gasa Gasa. Rasa Rasa. Bhara Bhara. Maṭa Maṭa. Tra Ṭa Tra Ṭa. Ghaṭa Ghaṭa. Muñca Muñca. Ghorāndhakārabriyāya. Phiṃ Phiṃ. Phuda Phuda. Mara Mara. Paramārtharūpiṇe. Śāntikarāya. Buṣṭivarada Nāya. Lokapālarūpiṇe. Sarvaśarīrī Rūpāya. Vṛkṣagulmolatāya. Sa

Tibetan

པྤ་རཱུ་པཱི་ཎེ། སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷ་ཀྵཱ་ཡ། བྷ་ཀྵ་ཎ་རཱུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་བ་ཡ་ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱཏྨ་ནེ། ཤཱསྟྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་ བྷི་ཙ་རཙྪེ་ད་ནེ། ཙུམྦ་ཙུམྦ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲཽཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཻཾ། ཕོཾ་ཕཽཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཿ ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་བཟླ་བ་མི་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཚར་ གཅིག་བཏོན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གང་མོས་པ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ 7-394 བཟླས་པའི་སྐབས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི་གཞན་ དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དམ་མཚན་བརྒྱ་གང་རུང་གིས་ བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་རྭ་བ་ནས་བརྩམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་ བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ ལས་བདག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། བར་ འདིར་གཏོར་མ་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་མི་བདེ་བས་མི་མཛད་ལ། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་ དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱི་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཡང་ནི་དོན

Chinese

པྤ་རཱུ་པཱི་ཎེ། སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷ་ཀྵཱ་ཡ། བྷ་ཀྵ་ཎ་རཱུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་བ་ཡ་ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱཏྨ་ནེ། ཤཱསྟྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་ བྷི་ཙ་རཙྪེ་ད་ནེ། ཙུམྦ་ཙུམྦ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)ཧུ་ཧཱུཾ་ཧུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲཽཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཻཾ། ཕོཾ་ཕཽཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཿ ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། (藏文:ཧཱུཾ།,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་བཟླ་བ་མི་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཚར་ གཅིག་བཏོན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གང་མོས་པ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ 7-394 བཟླས་པའི་སྐབས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི་གཞན་ དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དམ་མཚན་བརྒྱ་གང་རུང་གིས་ བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་རྭ་བ་ནས་བརྩམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་ མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་ བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ ལས་བདག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། བར་ འདིར་གཏོར་མ་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་མི་བདེ་བས་མི་མཛད་ལ། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་ དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱི་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཡང་ནི་དོན།

English

Pparūpīṇe. Sarvabastune māraṇāya. Rūpāya. Bhakṣāya. Bhakṣaṇa rūpāya. Niro pāmāya. Niro pāma mukha be. Hasa hasa. Bilāsa bilāsa. Nṛtyāva ya nṛtyāpa ya. Dvīndriya yogāya. Niḥsva bhāva mahātmane. Śāstra dhāraṇi varaṇāya. Nānā Bhica raccheda ne. Cumba cumba. Hulu hulu. Culu culu. Hūṃ ha hūṃ hā. Hūṃ hi hūṃ hī. Hūṃ hu hūṃ hu. Hūṃ he Hūṃ hai. Hūṃ ho hūṃ hau. Hūṃ haṃ hūṃ haḥ. Huṃ hūṃ. Hriṃ hrīṃ. Juṃ Jūṃ. Kroṃ krauṃ. Phiṃ phīṃ. Phuṃ phūṃ. Pheṃ phaiṃ. Phoṃ phauṃ. Phaṃ phāṃ. Phaḥ phaḥ. Kuca kuca. Tra ṭa tra ṭa. Ma ḍa ma ḍa. Ra ṭha ra ṭha. Da ṭha da ṭha. Ja ṭha ja ṭha. Ma da na ma da Na. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. This is the root mantra of the Father. And the root mantra of the Mother. These two are the main ones to be recited. If you cannot recite that much, then recite the two root mantras once. Then, recite whichever you prefer, the essence mantra or the near-essence mantra of the Father and Mother. As for the mantras of the retinue, they are not necessary to recite during the self-generation 7-394 recitation. They are needed in some situations such as mandala offerings, but otherwise they should be written down. Then, the close gathering of the mandala is as follows: Offer with the sixteen vidyādharīs. Praise with either the eight verses or the hundred names. Starting from the outer fire fence of the great mandala, each outer one dissolves into each inner one, up to oneself. One's own self also dissolves into the green-blue Hūṃ at the heart. That also dissolves into the nāda, and the nāda also dissolves into space. Remain slightly in equipoise. From the state of emptiness, one remains in the form of the glorious self, the ocean of ḍākinīs. Thus, it is said. Although it is said to offer the torma in between, it is not done now because it is not convenient to practice. Then, the abbreviated recollection of purity is as follows: The conventional and the ultimate, the mandala and the main deity, the blood-drinking non-duality are the three realms of these three. All are the self of the essence of bindu, there is no grasping at two truths. What exists is the self of formlessness, the great pervasive lord is only conceptual. Giving is the self of conventional form, the other is also the meaning.