Tibetan
་ཧཱི་ཧཱིཾ། ཧུ་ཧུཾ་ཧཱུ་ཧཱུཾ། ཧེ་ཧེཾ་ཧཻ་ཧཻཾ། ཧོ་ཧོཾ་ཧཽ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཿ དམར་སེར་དང་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ། མཛོད་སྤུའི་ཐད་ཀའི་ནང་དུ། ཕ་ ཕ། ཕཱ་ཕཱ། ཕི་ཕི། ཕཱི་ཕཱི། ཕུ་ཕུ། ཕཱུ་ཕཱུ། ཕེ་ཕེ། ཕཻ་ཕཻ། ཕོ་ཕོ། ཕཽ་ཕཽ། ཕཾ་ཕཾ། ཕཿཕཿ ལྗང་ཁུ་ དང་དུད་ཁ་རྟ་མཆོག་དང་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། །འདི་ལའང་ཕ་ཕཾ་ཕཱ་ཕཱཾ་སོགས་དགོས་པར་མངོན་ཡང་སྔར་གྱི་དཔེ་ ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་མཐུན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་། སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར། ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲཱིཾ་ 7-387 མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡི་ གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་བཞིན་ནོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ ནས། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ནཱི། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ གིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ བས། དབང་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། གོང་བཞིན་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ནས། བདུད་ རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག རྡོ་རྗེ་བཞི་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་ གྱིས་རླབས། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འོད་ དཔག་མེད་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ཐུགས་ འཁོར་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། མེའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ཆུའི་འཁོར་ལོ་པ་ 7-388 དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་ལ་ གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། སའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་བྱ། ཡིད་སྤྲུལ་ ཙམ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གོང་ཚོགས་གསོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཆུ་གཉིས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རིག་ མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནས། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་ འཁྱུད་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་སོགས་དང་བཟང་པོ་ དང་། །གཉིས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་ པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྔགས་འཕྲེང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་འཐད་ལྡན་མི་སྣང་བས། བདེ་མཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་ བསྟོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རྐང་པ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ ཆེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། སྟོང་པའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱི་མཚན་བརྒྱས་ཀྱང་བསྟོད། ནང་མཆོད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མྱངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པ་འདུས་ནས། མྱོས་བྱེད་དང་ཤའི་བྱེ་བྲག་ སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་ གར་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་བསོད་ ནམས་སྡིག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་རང་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ངན་ པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བར་གྱིས། །སྐད་ ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། །གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ 7-389 གྱི། །ས་གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིང་། ཕག་མོ་ མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་སོང་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་དགའ་བ་རྩོམས་པ་དང་། དེ་ལཱ་མའི་གནས་སུ་ སོང་ཞིང་། །ལཱ་མ་གཙོ་མོའི་གནས་སུ་འོང་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལན་ཅིག་འཁོད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། ལན་ གཉིས་པ་འཁོར་བ་ཐིམ་པ། གསུམ་པ་འཁོར་བ་བདག་པོ། བཞི་པ་འཁོར་བ་ཁྱབ་བདག །དེ་བཞིན་དུ། ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོའི་ རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཞིང་། སྒོ་མ་བཞི་ཚན་བཞི་དང་། མཚམས་མ་བཞི་ཚན་བཞི་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ནི། འདྲེན་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་སེར་དུ་གྱུར་ལ། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་པོའི་ འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིང་། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འོངས་པས། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་ པར་གྱུར་པ་ན། ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་ཉིད་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་དམར་ དཀར་བའི་མདོག་ཅན། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་སོང་། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་འཁོར་སོང་ བས་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ལན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོང་གི་བར་ སྐོར་ནས། སླར་ཡང་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ལྷུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་ དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། སླར་བསྡུ་བ་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ དང་ཕྱག་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རིམ་པས། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཐིག་ལེར་ཞུ་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུར་འོངས་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེའི་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་ 7-390 ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གསལ་བར་བསམ། དེ་ལ་ སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཕྲ་མོའི་ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ས་བོན་དེའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་རྟགས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ བར་བཤད་དེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལ་ ནམ་དུ་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱིར་ངེས་པར་དགོས་པའི་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་ པོ་པས་དེ་དག་གོ་ཡུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་ སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་དོན་སྒོམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུས་མོས་པ་ཙམ་ བྱེད་པའི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཙམ་སྒོམ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཚང་བར་རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་འགའ་ཞིག་ལས་གསུང་ཤིང་། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕྲ་ཐིག་དེ་ དག་ནི་གསང་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བླང་བ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིའི་དཀྱུས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ ཡན་ལག་ཆད་པར་ནི་མི་འགྲོ་བར་མངོན་ལ། གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་ན། སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལ་ སེམས་གཟུང་ཞིང་། དེའི་ནང་གི་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ
Chinese
ཧཱི་ཧཱིཾ། ཧུ་ཧུཾ་ཧཱུ་ཧུཾ། ཧེ་ཧེཾ་ཧཻ་ཧཻཾ། ཧོ་ཧོཾ་ཧཽ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཿ དམར་སེར་དང་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ། མཛོད་སྤུའི་ཐད་ཀའི་ནང་དུ། ཕ་ ཕ། ཕཱ་ཕཱ། ཕི་ཕི། ཕཱི་ཕཱི། ཕུ་ཕུ། ཕཱུ་ཕཱུ། ཕེ་ཕེ། ཕཻ་ཕཻ། ཕོ་ཕོ། ཕཽ་ཕཽ། ཕཾ་ཕཾ། ཕཿཕཿ ལྗང་ཁུ་ དང་དུད་ཁ་རྟ་མཆོག་དང་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། །འདི་ལའང་ཕ་ཕཾ་ཕཱ་ཕཱཾ་སོགས་དགོས་པར་མངོན་ཡང་སྔར་གྱི་དཔེ་ ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་མཐུན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་། སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་གར་唵（藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：唵）ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར། 唵（藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：唵）བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲཱིཾ་ 7-387 མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཡི་ གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་བཞིན་ནོ། །སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ ནས། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། 唵（藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：唵）བཛྲ་ཝཱི་ནཱི། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ གིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ བས། དབང་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ། གོང་བཞིན་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ད
English
Hī hīṃ. Hu huṃ hū huṃ. He heṃ hai haiṃ. Ho hoṃ hau hauṃ. Haṃ haṃ haḥ haḥ. The essence of the red-yellow and green Vajra Sun and the Terrifying Mother. In the middle of the brow chakra: Pha Pha. Phā phā. Phi phi. Phī phī. Phu phu. Phū phū. Phe phe. Phai phai. Pho pho. Phau phau. Phaṃ phaṃ. Phaḥ phaḥ. The essence of the green and smoky gray Supreme Horse and Caṇḍikā. It seems that Pha phaṃ phā phāṃ, etc., are also needed here, but since all the previous examples agree that they are not present, they are temporarily omitted. From these, a multitude of letters emanates. The entire inside of the body is filled with subtle particles of mantra. Outside the body, in the heart, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：) Hā, white, Vajrasattva. On the head, Nāmahi, yellow, Vairocana. On the crown of the head, Svāhā Hū, red, Padmanṛteśvara. On the two shoulders, Vauṣaṭ He, black, glorious Heruka. In the two eyes, Hūṃ hūṃ ho, red-yellow Vajra Sun. On all the limbs, Phaṭ Haṃ, green, the essence of the Supreme Horse. In the center of the mother's navel, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：) Vaṃ, red, Vajravārāhī. In the heart, Haṃ Yoṃ, blue, Yamāmī. In the mouth, Hrīṃ 7-387 Mauṃ, white, Mohinī. On the forehead, Hreṃ Hriṃ, yellow, Kṣoḍinī. On the crown of the head, Hūṃ Hūṃ, green, the Terrifying Mother. On all the limbs, Phaṭ Phaṭ, smoky gray, the essence of Caṇḍikā. From these, a multitude of letters emanates, filling the entire outside of the body. Here, if desired, one should meditate on the armor deities as having faces and hands, according to the system of Lūipa. Urged by the rays of light from the heart's seed syllable, the great maṇḍala, established from the beginning, appears in the sky in front. The blazing seal is placed on the forehead, and one recites Phaiṃ. Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文羅馬轉寫：oṃ，漢語字面意思：) Vajravīṇī, etc., are offered by the sixteen vidyādharīs. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, unites the commitment and wisdom beings. Again, urged by the rays of light from the heart's seed syllable, the empowerment deities, the five Tathāgata families, fathers and mothers, etc., are invited into the wheel of the maṇḍala in the sky in front. Phaiṃ. As before, offer to the sixteen vidyādharīs. Just as they were bathed as soon as they were born, may I be bathed in the same way. Purify me with divine water. Having made this request, with the sound of joy as the five families, fathers and mothers, are in union, all the Buddhas of the ten directions are invited.
Chinese
从融入菩提心的交界处生起，以甘露大乐的洪流，从所有天神的顶门灌注并进行灌顶，使身语意三门的一切垢染得以清净，加持成金刚四不可分的自性。从顶上所住的甘露滴完全转变，成为各自部族的主尊：主尊是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。金刚亥母是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）或黑汝嘎金刚轮者，以及虚空轮者，还有心轮者是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。心髓轮者，以及火轮者，还有语轮者是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）。功德轮者，以及水轮者，还有身轮者是毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）。安住于杂色明点轮的瑜伽母们，以及地轮者是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。风轮者，以及智慧轮者，还有门隅母们以不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）为顶严。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎达 萨玛雅 希利 耶 吽。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽。）这样说着，灌顶诸神融入部主。之后，如果陈设了真实的供品，就进行加持。仅仅是意幻化现的，则不需要加持。无论如何，如同之前在积聚会供时所说的那样，以二水、五妙欲、十六明妃进行供养。“白色的母鹿持有相”，从这句开始，“少女拥抱于身”，一切相圆满，大乐等和贤善，二者皆完全舍弃，供养是三界自性，以万物生起者供养。之后是赞颂，虽然也有以完整咒鬘进行的方式，但因为没有出现那样需要的合理依据，所以如同胜乐金刚共同的方式，以父佛母佛的八足进行赞颂。之后，如果兴致高昂，就伴随着铙钹等的乐器声，在四十八句的结尾，“黑汝嘎吉祥智慧大，大瑜伽士大能者”，从这句开始，到“向空性的意顶礼”之间的百名也进行赞颂。以内供三字品尝，在一切世间界中安住的勇士和