Tibetan
མ་དང་ མཆེ་བ་རྣམས་པར་གཙིགས་པ། རྣ་བ་གཡོན་པ་གཽ་ད་པ་རིར་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ་དང་ལྷའི་ དགྲ། སྨིན་མཚམས་རསྨི་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད། མིག་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད། ཕྲག་པ་མ་ལ་བར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མཆན་ ཁུང་ཀ་མ་རཱུ་པར་ཨེར་བ་ཏི་དང་ཨཾ་གུ་རི། ནུ་མ་ཨོ་ཊེར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་ པ་ཅན། ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་མོ་ཆེན་པོ། སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་ཆང་ འཐུང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད། ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་དང་རབ་ཏུ་བཟང་པོ། མགྲིན་པ་ ལམྦ་ཀར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། སྙིང་གར་ཀཉྩི་རྟ་རྣ་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་ པོ། འདོམ་བར་ཧི་མ་ལ་ཡར་བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་། མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་འཁོར་ ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། བཤང་ལམ་གྲི་ཧ་དེ་བར་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བརླ་གཉིས་སཽ་རཥྚ་ཤོཎྜི་ནི་དང་རྟ་མགྲིན། བྱིན་པ་གསེར་གླིང་དུ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སོར་མོ་ན་ག་རར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀ བོལ་གོང་སིནྡྷུར་སྟོབས་ ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐེ་བོང་མ་རུར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་ 7-360 སྣང་མཛད། པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྙིང་གར་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་ བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་པར་ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ཛྭཱ་ལ་སམྦྷ་ར་སྭཱཧཱ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་རྡོ་ རྗེ། མགྲིན་པར་ༀ་བཻ་ཧེ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ། སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཐུགས་ ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་གི་ལྷ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་ དྲངས། ཕཻཾ། ༀ་བཱི་ནི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༴ ནས་ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ པ་དང་། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང་། །སངས་རྒྱས་ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །བརྩེ་བའི་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞེས་ཀྱང་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། 7-361 ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུང་ ཞིང་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་ པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་པ་ལ་རིན་འབྱུང་། ཐུགས་འཁོར་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་འཁོར་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་པ་ལ་རྣམ་ སྣང་། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་པ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་ ཉེར་གཉིས་པ་དང་། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་སྤེལ་ནས་བཟླ་བའམ། ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༴ ནས་ཀི་ལི་ཀི་ ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སོ། །བཟླས་པའི་གོང་དུའམ། སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཨརྒྷཾ༴ ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་མཆོད་དོ། །ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལཱུ་ཡི་ཌེཾ་ཀི་དྷ་རི་དྲིལ་བུ་པ། །ལྭ་བ་ཛ་ལནྡྷ་ ར་ནག་པོ་པ། །དགེ་མགོན་ཏི་ལི་ནཱ་རོ་ཕམ་ཏིང་མཆེད། །མ་ཎི་ཀ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ དང་། །ཆོས་དབང་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་དང་། །དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཤཀྱ་རྡོ་རྗེ་དང་། ། སངས་རྒྱས་འབུམ་དང་ལོ་མཆོག་སེང་གེ་རྒྱལ། །གཡུང་སྟོན་རྡོར་དཔལ་གྲགས་ཚུལ་བྱང་ སེང་བ། །གཞོན་བློ་ཀུན་བཟང་གུ་གེ་པཎྜི་ཏ། །མཁན་ཆེན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་བླ་མ་རྗེ། ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་ན། རཏྣ་ཤྲཱི་དགེ་ལེགས་ཞི་བའི་ བློ། །ས་དབང་བཟང་པོ་ས་དཔལ་དྲི་མེད་དཔལ། །ཤོང་སྟོན་བློ་བརྟན་ལོ་མཆོག་སེང་གེ་ རྒྱལ། །གཡུང་སྟོན་མན་ཆད་གོང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་མྱང་། ༀ་ཨ་ནུ་ར་ ག་ན། བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། ། ཞེས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །མཁའ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཁུ་རྔུལ་མྱང་བར་མོས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཆོད་ པ་ཆེན་པོའོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུན་བསྡུ་བར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ 7-362 ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡང་ འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། སླར་ཡང་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་ ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། བཟླས་པའི་སྔོན་དུའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ པའི་མཐར་བསྒོམ་མོ། །རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མི་ མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་སྐྱེད་པ་བོར་བ་དང་། བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་རྫས་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ ཁྱད་པར་རོ། །འབྲིང་པོ་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱིའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྒྱས་པར་ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ནི་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་ཀ་ལ་ཀལྤའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་ནུབ་མཐོང་ནས། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །དོན་རྒྱས་ ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་སྡེབས། །གང་འདིའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་བཅུ་ གཉིས་པའོ།། །། ༄། །བཅུ་གསུམ་པ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༈ ན་མཤྴཾ་ཝ་རཱ་ཡ། གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་
Chinese
母等 于诸牙齿处作意。左耳于高答巴山（Gaudapari）安住之具慧母与天之 敌。眉间于拉斯弥湿伐罗（Rasmiśvara）处弥邬童母与无量光。眼于德威郭扎（Devīkoṭa）处楞伽自在母与金刚光。肩于玛拉巴处树荫母与金刚身。腋窝于迦摩缕波（Kāmarūpa）处爱罗钵底（Airāvatī）与鸯古里（Aṅguri）。乳房于邬提（Oṭi）处大怖畏母与金刚发髻者。脐于扎夏古那（Triśakune）处具风力母与大勇母。鼻尖于郭萨拉（Kosala）处饮酒母与金刚吽母。口于迦陵伽（Kāliṅga）处青莲花天女与极善母。颈于蓝跋（Lamba）处极贤善母与金刚善母。心间于建志（Kāñcī）马耳母与大怖畏母。腰间于喜玛拉雅（Himālaya）处鸟面母与非妙目母。阴处于布列达布日（Pretapuri）处具轮力母与大力母。粪门于格日哈德瓦（Gṛhadeva）处卡达罗西（Khaṇḍarohi）与宝金刚。双腿于索拉什扎（Saurāṣṭra）处松迪尼（Śoṇḍini）与马头明王。胫骨于金洲（Suvarṇadvīpa）处具轮甲母与虚空藏。指于那嘎拉（Nagara）处极勇母与黑汝嘎。踝骨于辛度（Sindhu）处大力母与莲花舞自在母。拇指于玛汝（Maru）处转轮母与毗卢遮那。膝盖于古鲁达（Kuluta）处大精进母与金刚萨埵。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破），萨瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切） 毗ra 瑜gi尼 卡雅 瓦嘎 泽达 班杂 梭巴瓦 阿特玛 郭 昂。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），班杂 秀达 萨瓦 达玛 班杂 秀多 昂。于自心间哈白色金刚萨埵。头顶那玛嘿黄色毗卢遮那。顶髻上梭哈吽红色莲花舞自在。双肩薄 萨 扎 嘿黑色吉祥黑汝嘎。双眼吽吽 霍 红色金刚日。八大关节啪 航 绿色马头明王之体性。心间吽意金刚。颈间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 舍 哈哈 吽吽 啪 语金刚。额间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 舍 班杂 嘿嘿 汝汝 康 吽 啪 扎给 扎瓦拉 桑巴拉 梭哈。身金刚。三者皆安住于月轮之上。于佛母之脐间嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 班 红色金刚亥母。心间航 永 蓝色阎摩母。口中舍 蒙 白色蒙昧母。额间舍 舍 黄色行母。顶髻上吽吽 绿色怖畏母。额间啪 啪 烟色旃扎里嘎。
English
Mother and Focus on all the teeth. The left ear is the wise mother who resides on Gaudapari Mountain and the enemy of the gods. Between the eyebrows, at Rasmiśvara, is the short-haired mother and Amitābha. The eyes, at Devīkoṭa, are the sovereign mother of Lanka and the Vajra Light. The shoulders, at Malabar, are the tree-shade mother and the Vajra Body. The armpits, at Kāmarūpa, are Airāvatī and Aṅguri. The breasts, at Oṭi, are the great terrifying mother and the Vajra-haired one. The navel, at Triśakune, is the mother with wind power and the great heroine. The tip of the nose, at Kosala, is the wine-drinking mother and the Vajra Hūṃ Mother. The mouth, at Kāliṅga, is the blue lotus goddess and the supremely virtuous mother. The neck, at Lamba, is the extremely virtuous mother and the Vajra Virtuous Mother. The heart, at Kāñcī, is the horse-eared mother and the great terrifying mother. The waist, at Himālaya, is the bird-faced mother and the mother with unpleasant eyes. The vulva, at Pretapuri, is the mother with wheel power and the great powerful mother. The anus, at Gṛhadeva, is Khaṇḍarohi and the Jewel Vajra. The two thighs, at Saurāṣṭra, are Śoṇḍini and Hayagrīva. The shins, at Suvarṇadvīpa, are the mother with wheel armor and the Essence of Space. The fingers, at Nagara, are the extremely brave mother and Heruka. The ankles, at Sindhu, are the powerful mother and the Lotus Dance Sovereign Mother. The thumb, at Maru, is the Wheel-Turning Mother and Vairocana. The knees, at Kuluta, are the great diligent mother and Vajrasattva. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Vīra Yoginī Kāya Vāka Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. Oṃ Vajra Śuddhaḥ Sarva Dharma Vajra Śuddho'haṃ. In one's own heart, Ha, white, Vajrasattva. On the head, Namaḥ, yellow, Vairocana. On the crown of the head, Svāhā Hūṃ, red, Lotus Dance Sovereign. On both shoulders, Vauṣaṭ He, black, Glorious Heruka. In the two eyes, Hūṃ Hūṃ Ho, red-yellow, Vajra Sun. On the eight major joints, Phaṭ Haṃ, green, the essence of Supreme Horse. In the heart, Hūṃ, Mind Vajra. In the neck, Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ, Speech Vajra. On the forehead, Oṃ Śrī Vajra He He Ru Ru Kaṃ Hūṃ Phaṭ Ḍāki Jvāla Sambhara Svāhā. Body Vajra. All three reside on the moon. In the mother's navel, Oṃ Vaṃ, red, Vajravarāhī. In the heart, Haṃ Yoṃ, blue, Yama Mother. In the mouth, Hrīṃ Moṃ, white, Bewildering Mother. On the forehead, Hriṃ Hriṃ, yellow, Moving Mother. On the crown of the head, Hūṃ Hūṃ, green, Terrifying Mother. On the forehead, Phaṭ Phaṭ, smoke-colored Caṇḍikā.
Chinese
之自性。于脐间，嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनी ये वज्र वर्णनी ये हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī ye vajra varṇanī ye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母，耶，金刚，描述，耶，吽，吽，啪，梭哈。）心为金刚。于喉间，嗡 贝 嘿热 吽 吽 啪 梭哈。（藏文：ༀ་བཻ་ཧེ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ बै हे रे हूँ हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bai he re hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，贝，嘿，热，吽，吽，啪，梭哈。）语为金刚。于心间，嗡 班杂 贝若匝尼 耶 梭哈。（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनी ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanī ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，梭哈。） 身为金刚也。于自心间，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出金刚，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志之智慧萨埵。从心间之光芒，迎请智慧之轮，以及灌顶之天众与供养天女等。呸。嗡 贝尼 班杂 尼 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་བཱི་ནི་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༴ ，梵文天城体：ॐ बी नि वज्र णि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ bī ni vajra ṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，贝，尼，金刚，尼，吽，吽，啪。）乃至嗡 达玛 达都 班杂 尼 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：ॐ धर्म धातु वज्रि नि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu vajri ni hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，法，界，金刚，尼，吽，吽，啪。）之间作供养。 扎 吽 邦 霍。嗡 瑜伽 效达 萨瓦 达玛 瑜伽 效达 吽。（藏文：ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्व धर्म योग शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharma yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽，清净，一切，法，瑜伽，清净，我。）祈请一切如来 赐予我灌顶。如是向灌顶之天众祈请， 从三密处所生起，所有金刚瑜伽母，以及诸佛 世间怙主，请慈悲赐予我灌顶。也如是祈请， 诸佛皆从三密处所生， 7-361 三界一切皆敬礼，请赐予珍贵大灌顶。如是说，并以充满甘露之宝瓶作灌顶。身充满。净除垢染之水向上溢出，对主尊为不动佛，对佛母为毗卢遮那佛，对大乐轮者为宝生佛，对 心轮者为不动佛，对语轮者为无量光佛，对身轮者为毗卢遮那佛，对誓言轮者为不空成就佛作顶严。此后若欲念诵，则可念诵二十二字，并加入布达空行之咒语，或念诵：嗡 嘎拉 嘎拉，古汝 古汝。（藏文：ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༴ ，梵文天城体：ॐ कर कर। कुरु कुरु，梵文罗马拟音：oṃ kara kara। kuru kuru，汉语字面意思：嗡，嘎拉，嘎拉，古汝，古汝。）乃至吉利 吉利，则利 则利，斯利 斯利，提利 提利 吽 吽 啪。（藏文：ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：कि लि कि लि। चि लि चि लि। सि लि सि लि। धि लि धि लि हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：ki li ki li। ci li ci li। si li si li। dhi li dhi li hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吉利，吉利，则利，则利，斯利，斯利，提利，提利，吽，吽，啪。）如力所能及念诵。咒语之详细分类，应于续部注释中了解。嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सुम्भ नि सुम्भ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，桑巴，尼，桑巴，吽，吽，啪。）为成办一切事业之咒语。于念诵之前，或 此时作供养，从阿甘等乃至夏帕之供养为外供。内供如作朵玛般加持 后，金刚持与金刚瑜伽母，鲁伊巴、登吉巴、持铃者，拉瓦巴、加兰达 拉、黑行者，格贡、底力巴、那若巴、帕姆丁姐妹，玛尼嘎与菩提贤 以及，秋旺、喜金刚、金刚慧，顿珠