Tibetan
ནག་པོ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། རྒྱབ་སེར་བ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་ 7-356 སྔགས་སྤྲོ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་གཤོར་ཐོད་དང་། ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པའོ། །ས་འོག་བསྐྱོད་ཅིང་ལྷ་མ་ཡིན་འཇོམས་ པའི་གར་གྱི་སྟབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བས་བདུད་བཞི་ཆུང་ མ་དང་བཅས་པ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ། གསུང་མ་སྐྱེས་པ། ཐུགས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡུམ་སྒྱུ་མ་ ཆེན་མོ་ཝ་ར་ཧི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ཐོད་ ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་ བརྗིད་འབར་བའོ། །ༀ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། འདིར་གར་གྱི་སྟབས་ཤེས་པ་སྤྱིར་གར་གྱི་རོལ་ བ་མཛད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གར་སྟབས་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལ་གཤོར་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ གཉིས་བོར་བའི་ཕྱག་བཞི་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་འོག་ཏུ་འཇིགས་དུས་མནན་པར་བྱེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལེ་ཚེ་དགུ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྒོ་མ་དང་མཚམས་མ་གོ་བརྗེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ པ་བྱེད་པ་ཡང་ལུགས་གཅིག་གོ །དེ་ནས་འདི་ལྟར། ང་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་བྱིན་རླབས་པ། །ང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། ༀ་སུམ་ བྷ༴ སོགས། ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཀ་ལ་ཀལྤས་སྐབས་འདིར་གོ་ཆ་དང་གནས་གསུམ་ 7-357 བྱིན་རླབས་བྱེད་དོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་སྔོ་སེར། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གསོད་བྱེད་མ་ལྗང་སེར། གཡས་རྔེའུ་ཆུང་དང་ རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་པར་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འགུགས་བྱེད་ མ་དམར་སེར། གཡས་མདའ་དང་པདྨ། གཡོན་གཞུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་གར་དབང་ མ་དཀར་སེར་གཡས་བ་དན་དང་ཐོད་པ། གཡོན་རྩེ་གསུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། དེ་ དག་གི་ཐོད་པ་བཞི་ནི། རིམ་པས་གླང་པོ། ཅེ་སྤྱང་། མི་བ་གླང་གི་གཟུགས་དང་བཅས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་དང་ཉི་མའི་འོད་སྐོར་ཅན་ནོ། ། འདི་དག་ལ་འགའ་ཞིག་ཕྱེད་གཟུགས་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཤིང་། སྔོ་སེར་ཞེས་སོགས་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་ པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་འགོས་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་མཚོན་པར་འདོད་པས་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་། སྔོ་སྐྱ། ལྗང་སྐྱ། དམར་སྐྱ། སེར་སྐྱར་བྱས་ནའང་ལེགས་སོ། ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་ ཉེ་བར་བརྒྱན་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་རབ་ཏུ་ གཏུམ་མོ་དང་། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཛ་ལན་དྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ་དང་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་རར་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀཾ་ཀ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨར་བུ་ཏར་སྣ་ཆེན་མ་དང་ མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ཤར་ལྷོ་གཽ་ད་བ་རིར། དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་མ་དང་ལྷའི་དགྲ། ལྷོ་ ནུབ་རསྨི་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་མེད། ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་ལང་ཀའི་དབང་ ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད། བྱང་ཤར་མ་ལ་ཝཱར་ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ སྔོན་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུ་པར་ཨེ་ར་བ་ཏི་དང་མྱུ་གུ་ཅན། བྱང་ ཕྱོགས་ཨོ་ཊར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། ནུབ་ཕྱོགས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནིར་རླུང་གི་ ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་གོ་ས་ལར་ཆང་འཐུང་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད། 7-358 ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིང་ཀར་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་དང་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། ལྷོ་ནུབ་ལཾ་བ་ཀར་ཤིན་ཏུ་བཟང་ མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། །ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་རྟ་རྣ་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ ལ་ཡར་བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། བྱང་ཕྱོགས་གྲིར་ཧ་དེ་བར་ ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚར་ཤཽནྚི་ནཱི་དང་རྟ་མགྲིན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྞ་ དྭི་པར་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཤར་ལྷོ་ནཱ་ག་རར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ནུབ་བྱང་མ་རུར་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་གཙོ་ མོར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བས་བསྡིགས་ པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་ཐབས་ ལ་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་ མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཉི་མ་ལ་ གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བའོ། །ཤར་ སྒོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། བྱང་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། ནུབ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། ལྷོ་ སྒོར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ། ཤར་ལྷོར་ཁྭ་གདོང་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འུག་གདོང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁྱི་ གདོང་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཕག་གདོང་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། གཡས་ སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གྲུ་ མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ། ཉི་མ་དང་རོ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱིས་ 7-359 བརྒྱན་པ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་མཚམས་ ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་། རྐང་བརྒྱན་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཛེས་པའོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་ དང་ཆོས་དང་༴ ནས་འཇོམས་མ་བཞི་པོའི་བར། དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ག་ས། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ འཁོར་ལོ་གསུམ། འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི། སྤྱི་བོ་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ རབ་གཏུམ་མ་དང་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལན་དྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ་དང་མཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་འོད་ལྡན་མ་དང་ཀཾ་ཀ་ལ། ལྟག་པ་ཨར་བུ་ཏར་སྣ་ཆེན་
Chinese
黑色。右边白色。左边红色。后面黄色。面容变化。具有三只眼睛。咬着牙齿。眉间发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字四字咒。六只手中的前两只手拿着燃烧的金刚杵和喀章嘎，拥抱佛母。第二对手拿着充满甘露的颅器和头盖骨血。最后两只手拿着箭和弓。在地下行动，摧毁非天，具有舞蹈的姿态。双脚左屈右伸，踩着四大魔及其眷属。头发竖立，以各种金刚杵、半月、珍宝和五个干骷髅装饰头部。具有六种手印和头骨念珠。穿着虎皮裙。具有九种舞蹈姿态。从毛孔中放出化身。安住在智慧之火燃烧的中央。身不变。语不生。意是虚空金刚的自性。佛母幻化大母猪，身色红色，一面二臂三眼。左手拿着头盖骨血，拥抱佛父。右手是带着金刚撅的忿怒印。右脚弯曲，左脚伸展，拥抱佛父。头发散开，以五种手印装饰。具有干骷髅的项链。喜欢血，流着血。如劫末之火般光辉燃烧。嗡 亚他 萨瓦 达他嘎达 达 阿航。（藏文：ༀ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我。）这里知道舞蹈的姿势，一般是指做舞蹈的游戏，不要理解为仅仅是半跏趺坐的舞蹈姿势。还有，这个可以有舍弃颅器和头盖骨，只有四只手的。同样，脚下踩着恐怖的时候，或者在坛城里做大乐轮九垒的时候，那样的时候，门母和界母可以互换，前行稍微简略也可以。然后像这样：我是欲望之色的至尊。是诸佛的加持。我即是法身的至尊。是诸佛的主宰。嗡 桑巴……等等。嗡 达玛达度 班杂 梭巴瓦 阿玛阔昂。（藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातुवज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātuvajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，金刚，自性，我。）卡拉卡帕，这个时候加持盔甲和三个处所。大乐轮的东方是堕罪母。
English
Black. White on the right. Red on the left. Yellow behind. Face transforming. Possessing three eyes. Gnashing teeth. From between the eyebrows emanates the four-syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) mantra. The first two of the six hands hold a blazing vajra and khaṭvāṅga, embracing the consort. The second pair holds a skull cup filled with nectar and a skull of blood. The last two hold an arrow and a bow. Moving beneath the earth, destroying the asuras, possessing a dancing posture. The two feet, with the left bent and the right extended, press down the four māras along with their consorts. The hair is piled up, adorned with various vajras, a half-moon, a precious jewel, and five dry skulls. Possessing six mudrās and a garland of heads. Wearing a tiger skin loincloth. Possessing the nine moods of dance. Emanating emanations from the pores of the skin. Residing in the center of blazing wisdom fire. The body is immutable. The speech is unborn. The mind is the nature of space vajra. The consort is Māyā Mahāvarāhī, with a red-colored body, one face, two arms, and three eyes. The left hand holds a skull of blood, embracing the father. The right hand is in a threatening gesture with a vajra hook. The right foot is bent, the left foot extended, embracing the father. The hair is loose, adorned with five mudrās. Possessing a necklace of dry skulls. Delighting in blood, dripping with blood. Blazing with splendor like the fire of the eon's end. Oṃ Yathā Sarva Tathāgata Tathā Ahaṃ. (Tibetan: ༀ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहं, Sanskrit Romanization: oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ, Chinese literal meaning: Oṃ, as is, all, thus gone, thus, I.) Here, knowing the posture of the dance generally means performing the play of dance, and should not be understood as merely the posture of a half-lotus dance. Also, this can have only four hands, omitting the skull cup and skull. Similarly, when pressing down on fear under the feet, or when performing the nine levels of the Great Bliss Wheel in the mandala, at such times, the gatekeepers and boundary keepers can be interchanged, and the preliminaries can be slightly abbreviated. Then, like this: I am the supreme of the form of desire. I am the blessing of all Buddhas. I myself am the supreme of the dharmakāya. I am the lord of all Buddhas. Oṃ Sumba... etc. Oṃ Dharmadhātu Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan: ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ धर्मधातुवज्रस्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ dharmadhātuvajrasvabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Oṃ, dharma realm, vajra, nature, I.) At this time, Kalakalpa blesses the armor and the three places. In the east of the Great Bliss Wheel is the Fallen Mother.
Chinese
青黄色。右持金刚杵和颅骨， 左持卡杖嘎和铃。北方为杀戮母神，黄绿色。右持小刀和 宝剑，左持带颅骨的卡杖嘎和绳索。西方为勾引母神， 红黄色。右持箭和莲花，左持弓和颅骨。南方为舞自在 母神，白黄色，右持旗帜和颅骨，左持三叉戟和珍宝。这 些的四个颅骨是：依次为象、豺狼、人和牛的形状。 全部一面四臂，右腿伸展的姿势，具有太阳的光环。 对这些中的一些进行半身像是不好的。青黄色等等，大多数是按照意愿，根据续部和注释 以及仪轨的传承而定，因为想要象征珍宝的种类，所以虽然是通常的说法， 但做成青蓝色、浅绿色、浅红色、浅黄色也是好的。 四隅的花瓣中，充满五种甘露的颅骨，以胜者的身像 加以装饰。心轮的东面花瓣上，在普里拉马拉雅有极度 凶猛母和卡帕拉，北方在扎兰达拉有凶眼母和玛哈冈嘎拉， 西方在奥迪亚拉有光芒母和冈嘎拉，南方在阿尔布达有大鼻母和 獠牙显露。东南在郭达瓦里，有勇士智慧母和天敌，西南 在拉斯米湿婆拉有小指母和无量光，西北在德维郭达有兰卡的自在 母和金刚光，东北在马拉瓦有树荫母和金刚身，这些身色 是蓝色的。语轮的东方在嘎玛茹巴有艾拉瓦底和嫩芽，北方 在奥迪有大怖畏母和金刚发髻，西方在特里沙古尼有风力 母和大力勇士，南方在郭萨拉有饮酒母和金刚吽声。7-358 东南在卡林嘎有青莲花天女和极度贤善母，西南在兰巴嘎有极其贤善 母和金刚贤善。西北在甘吉有马耳母和大怖畏，东北在喜马 拉雅有鸟面母和恶眼母，这些身色是红色的。身轮的东方 在普雷达普里有轮力母和大力者，北方在吉尔哈达ེ་བར་ ཁཎྜ་རོ་ཧི་和珍寶金剛。西方的索拉什特拉有肖恩提尼和馬頭明王。南方瓦爾納 德瓦有輪之盔甲母和虛空藏。東南方納嘎拉有極勇母 和吉祥黑汝嘎。西南信度有大力母和蓮花舞自在。西北瑪茹有 轉輪母和遍照。東北庫魯塔有大精進 和金剛薩埵，這些尊眾身色都是白色。這一切都是以智慧母為主的。 所有勇母都以雙手，右手高舉彎刀作威嚇狀， 左手持顱血擁抱明父，左腳伸展，右腳纏繞方便，致力於大樂結合。 所有二十四位勇父都是一面四臂， 前兩臂持金剛杵和鈴擁抱明母，後 兩臂持達瑪茹和卡杖嘎。具有六印和髮髻。以右腿伸展之姿安住。 佩戴五十個濕人頭的項鍊。東 門是堅固死神，北門是死神信使，西門是死神獠牙母，南 門是死神摧毀母，東南是烏鴉面母，西南是貓頭鷹面母，西北是狗 面母，東北是豬面母。這些尊眾的身色都是綠色，右手 高舉帶有忿怒指的彎刀，左手持顱血於胸前，手肘處有卡杖嘎。 以右腿伸展之姿安住在太陽和屍體上，並以蛇 裝飾。十二位母神都佩戴濕人頭的項鍊。所有瑜伽母 都以五印裝飾，頭髮向上豎立， 所有尊眾的髮際線上都有金剛鏈，腳鐲以鈴鐺裝飾。 身體和感覺和法和༴直到摧毀母四尊之間，都要憶念清淨。雙腳是風的壇城， 三岔路口是火，腹部是水，心臟是地，脊椎是須彌山，身語意三 是三輪。一箭之地四方是無量宮四方。頭頂是普拉瑪拉雅有 極忿怒母和顱器。頭頂中央扎蘭達拉有忿怒眼母和瑪哈岡嘎拉。 右耳奧迪亞納有光芒母和岡嘎拉。後頸阿爾布達有大鼻
English
Bluish-yellow. Right holds a vajra and a skull cup, Left holds a khatvanga and a bell. To the north is the killing mother, yellowish-green. Right holds a small knife and a sword, left holds a khatvanga with a skull cup and a lasso. To the west is the attracting mother, reddish-yellow. Right holds an arrow and a lotus, left holds a bow and a skull cup. To the south is the dancing sovereign mother, whitish-yellow, right holds a banner and a skull cup, left holds a trident and a jewel. These four skull cups are: in order, the shapes of an elephant, a jackal, a human, and a cow. All are one-faced and four-armed mothers, with the right leg extended and a halo of sunlight. It is not good to make some of these half-figures. Bluish-yellow, etc., mostly according to the wishes, according to the tantras and commentaries and the transmission of the sadhana, because they want to symbolize the types of jewels, so although it is the usual saying, it is also good to make them bluish-blue, light green, light red, light yellow. In the four petals of the intersections, the skull cups filled with the five nectars are adorned with the body images of the victors. On the eastern petal of the heart wheel, in Puliramalaya, there is the extremely fierce mother and Khandakapala, to the north in Jalandhara there is the fierce-eyed mother and Mahakamkala, to the west in Odiya there is the radiant mother and Kamkala, to the south in Arbuda there is the big-nosed mother and fangs bared. To the southeast in Godavari, there is the warrior wisdom mother and the enemy of the gods, to the southwest in Rasmiśvara there is the little finger mother and Amitabha, to the northwest in Devikota there is the sovereign of Lanka mother and vajra light, to the northeast in Malawa there is the tree shade mother and vajra body, these body colors are blue. On the east side of the speech wheel, in Kamarupa, there is Airavati and sprout, to the north in Odi there is the great terrifying mother and vajra hair knot, to the west in Trisakuni there is the wind power mother and great hero, to the south in Gosala there is the drinking mother and vajra hum. 7-358 To the southeast in Kalinga there is the blue lotus goddess and the extremely virtuous mother, to the southwest in Lambaka there is the extremely virtuous mother and vajra virtuous. To the northwest in Kanchi there is the horse-eared mother and great terrifying one, to the northeast in Hima laya there is the bird-faced mother and evil-eyed one, these body colors are red. On the east spoke of the body wheel, in Pretapuri there is the wheel power mother and the great powerful one, to the north in Girhada