Tibetan
ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ དུ། ཨ་ཨཱ༴ ནས་ཨཾ་ཨཱཿ ཕྲག་གཉིས་ལ་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ནས། ཧ་ཀྵ་ཌ་ཌྷ། ད་དྷ། ཡ་ལ་ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་བཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྗེ་ བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར་ལང་ ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ པའི་སྐུ་ཅན་རྗེས་ཆགས་བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་སྐུ་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ གམ་རྡོ་རྗེ་མཐུར་དུ་སྡིགས་ཤིང་། སྡང་བ་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ། གཡོན་པ་ ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་དང་། འཕན་ལྕེ་ གསུམ་པ་རྣམས་འཕྱང་བཞིན་དུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཞལ་རྣམ་ པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ དོ་ཤལ་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། དམར་ཆེན་གྱི་བཏུང་བས་མྱོས་ཤིང་། 7-295 སི་ཧླའི་རྒྱུན་འབབ་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང་། གཡས་ བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ པའོ། །སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་ དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མཚམས་ བཞིར་ཁུ་བ་དང་། ཁྲག་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སྒྲོན་མ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །དེའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་རྩིབས་ ཛ་ལནྡྷ་རར་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྦུ་ཏར་སྣ་ ཆེན་མ། ཤར་ལྷོ་གོ་དཱ་བ་རིར་དཔའ་བློ་མ། ལྷོ་ནུབ་རསྨི་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དེ་ཝི་ ཀོ་ཊར་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མ་ལ་བར་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ མདོག་སྔོན་མོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རུ་པར་ས་ བསྲུངས་མ། བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊེར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་གི་ ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལར་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིང་ཀར་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། ལྷོ་ ནུབ་ལམྦ་ཀར་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་ཀིཉྩིར་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡར་བྱ་གདོང་ མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ པྲེ་ཏ་པུ་རིར་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་གྲ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་རྩིབས་སཽ་ རཥྚར་ཤོ་ན་ཊི་ནི། ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭི་པར་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོ་ན་ག་རར་ཤིན་ཏུ་ དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བྱང་ཤར་ཀུ་ལི་ཏར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའོ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ 7-296 སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་ དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་སྟེ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་མི་རོའི་གདན་ལ་གནས་པ། མ་མོ་བཅུ་ གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གི་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙེ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཨུ་མ་པ་ཏི་དཏྟ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱང་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ཕྱག་བཞི་
Chinese
完全遍布。大乐轮的中心，在太阳的坛城之上。 从阿阿等（藏文：ཨ་ཨཱ༴），到昂阿（藏文：ཨཾ་ཨཱཿ），左右两侧是月亮。其上从嘎喀等（藏文：ཀ་ཁ་ནས།），到哈恰达扎（藏文：ཧ་ཀྵ་ཌ་ཌྷ།），达扎（藏文：ད་དྷ།），亚拉（藏文：ཡ་ལ་），左右两侧融化。太阳的坛城，那二者之间，从邦（藏文：བཾ་）化为金刚的中心，以邦（藏文：བཾ་）字为标志。从中光芒四射，供养所有佛陀，成办所有众生的利益，复又收摄融入邦（藏文：བཾ་）字。那一切完全转变，诸天完全圆满，即：中央的座垫之上，自身是至尊金刚瑜伽母，身色如红宝石般红，如十六岁般青春焕发，如劫末之火般光彩夺目，是极度恐怖的强大女性，具有令人迷恋的愉悦姿态。一面二臂，红色明亮而圆润的三眼转动。右臂挥舞着以金刚为标志的弯刀，或者金刚杵，发出恐吓，摧毁所有仇恨和邪恶。左手持盛满鲜血的颅碗，举向天空并饮用。左腋窝夹着喀章嘎，具有方便的自性，悬挂着达玛茹、铃铛的摇曳声和三股矛。黑色头发蓬松散开，面容扭曲，龇着牙。以五个干人头为头饰，五十个湿人头为项链，赤身裸体，以五种骨饰庄严。沉醉于大红的饮料中， 7-295 流淌着辛哈拉的血脉。左腿弯曲压着怖畏金刚，右腿伸展压着红色时母。安住在智慧之火燃烧的中央。念诵一遍根本咒和近根本咒。八瓣莲花上，东方是空行母黑 महिला，北方是绿色喇嘛，西方是杜姆杰玛红色，南方是黄色形象母。四个方位是盛满精液、鲜血、五甘露和五盏灯的四个颅碗。那之外是心轮的东面花瓣，在普利拉玛拉雅是极度暴怒母，北面花瓣在扎烂达拉是怒目母，西面在邬仗衍那是光辉母，南面在阿布达是巨鼻母，东南在戈达瓦里是勇慧母，西南在拉斯弥夏瓦拉是短命母，西北在德维 कोट
English
Completely pervasive. In the center of the great bliss wheel, above the mandala of the sun. From A A etc. (Tibetan: ཨ་ཨཱ༴), to Am Ah (Tibetan: ཨཾ་ཨཱཿ), the moon on both the left and right sides. Above that, from Ka Kha etc. (Tibetan: ཀ་ཁ་ནས།), to Ha Ksha Da Dha (Tibetan: ཧ་ཀྵ་ཌ་ཌྷ།), Da Dha (Tibetan: ད་དྷ།), Ya La (Tibetan: ཡ་ལ་), melting on both the left and right sides. The mandala of the sun, between those two, from Bam (Tibetan: བཾ་) transforms into the center of the vajra, marked by the letter Bam (Tibetan: བཾ་). From that, rays of light shine forth, offering to all Buddhas, accomplishing the benefit of all sentient beings, and then re-collecting and dissolving into the letter Bam (Tibetan: བཾ་). All of that completely transforms, the deities are completely perfected, which is: upon the central seat, oneself is the supreme Vajrayogini, the color of her body is red like a ruby, her youth is like that of a sixteen-year-old, her splendor blazes like the fire at the end of an eon, she is a very terrifying powerful woman, with a captivating and blissful demeanor. One face, two arms, three red, bright, and round eyes moving. The right arm wields a hooked knife marked with a vajra, or a vajra club, threatening and destroying all hatred and evil. The left hand holds a skull cup filled with blood, raised upwards and drinking from it. In the left armpit is a khatvanga, with the nature of skillful means, hanging with a damaru, the tinkling sound of a bell, and a three-pronged spear. The black hair is loose and disheveled, the face is distorted, baring the teeth. Adorned with a crown of five dry human heads, and a necklace of fifty wet human heads, naked, adorned with five bone ornaments. Intoxicated by the drink of great red, 7-295 the lineage of Simhala flows. The left leg is bent, pressing down on Bhairava, and the right leg is extended, pressing down on red Kalaratri. Abiding in the center of the blazing fire of wisdom. Recite the root mantra and the near-root mantra once. On the eight petals, in the east is the dakini Black Woman, in the north is the green Lama, in the west is the red Dumkye Ma, in the south is the yellow Rupini. In the four intermediate directions are four skull cups filled with semen, blood, five elixirs, and five lamps. Outside of that, on the eastern petal of the heart wheel, in Puliramalaya is the Extremely Wrathful Mother, on the northern petal in Jalandhara is the Wrathful-Eyed Mother, in the west in Oddiyana is the Radiant Mother, in the south in Arbuda is the Big-Nosed Mother, in the southeast in Godavari is the Courageous-Minded Mother, in the southwest in Rasmiśvara is the Short-Lived Mother, in the northwest in Devi Kot
Chinese
邬仗那（藏文：ོ་ཊར་，乌仗那）兰卡（藏文：ལང་ཀའི་）的自在母，东北玛拉瓦（藏文：མ་ལ་བར་）的树荫处，所有这些，身色都是蓝色的。在那之外，语轮的东面方位在嘎玛茹巴（Kamarupa）是土地守护母，北面方位在邬仗那（藏文：ཨོ་ཊེར་）是大怖畏母，西面方位在德里沙俱那（Trisakune）是具风势母，南面方位在郭萨拉（Kosala）是饮酒母，东南方位在嘎林嘎（Kalinga）是青莲花天女，西南方位在兰巴嘎（Lambaka）是非常贤善母，西北方位在金吉（Kinci）是马耳母，东北方位在喜玛拉雅（Himala）是鸟面母，所有这些，身色都是红色的。在那之外，身轮的东面方位在布瑞达普日（Pretapuri）是具轮势母，北面方位在格拉哈德瓦康达若希（Grahadeva Khandarohi），西面方位在索若什扎（Saurastra）是肖纳迪尼（Sonatini），南面方位在苏瓦尔纳德维巴（Suvarnadvipa）是具轮铠甲母，东南方位在纳嘎拉（Nagara）是非常勇猛母，西南方位在信度（Sindhu）是莲花舞自在母，西北方位在玛茹（Maru）是遍照母，东北方位在古里达（Kulita）是大精进母，所有这些，身色都是白色的。这二十四位瑜伽母，都是一面二手，持钺刀和颅碗。 誓言轮的东门是乌鸦面母黑色，北门是猫头鹰面母绿色， 西门是狗面母红色，南门是猪面母黄色，东南是阎魔坚固母，右蓝左黄，西南是阎魔使者，右黄左红，西北是阎魔獠牙母，右红左绿，东北是阎魔摧毁母，右绿左蓝，八位门槛母安住于人尸座上。十二位护世母全部都是极其凶猛的形象，一面四臂三眼，两只右手中持钺刀和手鼓，两只左手中持颅碗和喀章嘎。三十六位瑜伽母全部都是裸身，以五印装饰，头发散乱，以金刚鬘装饰头部，具有人头顶饰和项链，以右伸展姿站立，赐予所有成就。 如此这般的修法是涅麦（Nyima）的传承，按照邬玛巴帝达达（Umapati Datta）的说法，从五种现证菩提中，同时生起所依和能依，十二护世母四臂的方面也是很好的，三轮的瑜伽母们也和十二护世母一样是四臂。
English
The powerful mother of Lanka in Oṭa (Tibetan: ོ་ཊར་, Oṭar), in the shade of the Mala tree (Tibetan: མ་ལ་བར་) in the northeast, all of them are blue in color. Beyond that, the eastern spoke of the wheel of speech in Kamarupa is the earth-protecting mother, the northern spoke in Oṭer (Tibetan: ཨོ་ཊེར་) is the great terrifying mother, the western spoke in Triśakune is the mother with the power of wind, the southern spoke in Kosala is the drinking mother, the southeastern spoke in Kalinga is the blue lotus goddess, the southwestern spoke in Lambaka is the very virtuous mother, the northwestern spoke in Kiñci is the horse-eared mother, the northeastern spoke in Himalaya is the bird-faced mother, all of them are red in color. Beyond that, the eastern spoke of the wheel of body in Pretapuri is the mother with the power of the wheel, the northern spoke in Grahadeva Khandarohi, the western spoke in Saurastra is Śonaṭini, the southern spoke in Suvarṇadvipa is the mother with the armor of the wheel, the southeastern spoke in Nagara is the very brave mother, the southwestern spoke in Sindhu is the powerful mother of the lotus dance, the northwestern spoke in Maru is the illuminating mother, the northeastern spoke in Kulita is the great diligent mother, all of them are white in color. These twenty-four yoginis all have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup. The east gate of the Samaya Wheel is the crow-faced black mother, the north gate is the owl-faced green mother, the west gate is the dog-faced red mother, the south gate is the pig-faced yellow mother, the southeast is Yama's steadfast mother, right blue and left yellow, the southwest is Yama's messenger, right yellow and left red, the northwest is Yama's fanged mother, right red and left green, the northeast is Yama's destroying mother, right green and left blue, the eight doorkeeper mothers reside on corpses. All twelve Māmo are extremely fierce in appearance, with one face, four arms, and three eyes. In their two right hands, they hold a curved knife and a ḍāmaru, and in their two left hands, they hold a skull cup and a khaṭvāṅga. All thirty-six yoginis are naked, adorned with the five seals, with disheveled hair, adorned with a vajra garland on their heads, and have a garland and necklace of human heads. They stand in a right-extended posture, bestowing all accomplishments. Such a practice is in the tradition of Nyima. According to Umapati Datta, from the five manifest enlightenments, the dependent and the dependence are generated simultaneously. The aspect of the twelve Māmo with four arms is also good, and the yoginis of the three wheels are also four-armed like the twelve Māmo.