Tibetan
ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པཪྴུ་པཱ་ཤི་དྱ་ཏ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱ་བྷྲ་ཛི་ནཾ་བ་ར་ དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷུ་མྤྲཱནྡྷཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པཱུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་ 7-234 བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱ་ཤྭ་ རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཨ་ཛི་ ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀཱ་རེ་ན་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ཀྲ་རཱ་ལི་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཏྲཱ་ས་ནི་མ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་ར་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་ གྱི་རྐང་བརྒྱད་བརྗོད་པ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྦྱོང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གཞི་འབྲས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་དགོངས་པའོ། ། ༈ གསུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གང་རུང་གི་དམིགས་པ་ གསལ་བཏབ་ལ། དུང་ཆེན་གྱི་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལས་སྤྲོ་ན་འཕྲེང་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བཟླ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་ པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་གཙོ་མི་ཆེ་བས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་མན་ ངག་ལས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་བ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔ་ མ་བཟང་ངོ་། །དེ་ཡང་། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ སརྦ་བུདྡྷ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་ སྤྲོ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པོ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷར་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུ་བ། དབུགས་འགྲོ་འོང་དེར་ལྷན་ཅིག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པཪྴུ་པཱ་ཤི་དྱ་ཏ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱ་བྷྲ་ཛི་ནཾ་བ་ར་\nདྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷུ་མྤྲཱནྡྷཱ་ཀཱ་ར་ཝ་པཱུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་\n7-234\nབྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བི་དྱ་ཤྭ་\nརེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཨ་ཛི་\nཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀཱ་རེ་ན་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ཀྲ་རཱ་ལི་ཧཱུཾ་\nཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཏྲཱ་ས་ནི་མ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་ར་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་\nནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་\nགྱི་རྐང་བརྒྱད་བརྗོད་པ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྦྱོང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་\nའཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གཞི་འབྲས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆ་ཚང་བ་གཅིག་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་\nཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ལུགས་འདིའི་དགོངས་པའོ། །\n༈ གསུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར།\nགཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གང་རུང་གི་དམིགས་པ་\nགསལ་བཏབ་ལ། དུང་ཆེན་གྱི་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལས་སྤྲོ་ན་འཕྲེང་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བཟླ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་\nཔ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་གཙོ་མི་ཆེ་བས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་མན་\nངག་ལས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་ལུགས་སུ་བཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་སོ་སོར་བཟླ་བ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སྔ་\nམ་བཟང་ངོ་། །དེ་ཡང་། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །\nༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་\nསརྦ་བུདྡྷ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་\nསྤྲོ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་པོ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷར་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུ་བ། དབུགས་འགྲོ་འོང་དེར་ལྷན་ཅིག་ག ============================================================ི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་བསྒོམས་ནས་བཟླ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། ། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་ ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་སྒོམ་པར་བསྔགས་སོ། ། ༄། །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཉེ་བར་བསྡུ་བ། བསྲུང་བ། མཆོད་པ། སྤྱོད་ལམ། ཁ་ཟས། རྗེས་ཆགས། གཏོར་མ་སྟེ་ སྐབས་འདིར་བདུན་ལས། དང་པོ་ཉེར་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་ 7-235 གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ རང་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ ལེར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག སླར་ཡང་རང་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ ༀ་ཧ་ནས་ཤར་བ་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་གོང་བཞིན་གོ་ཆ་གཉིས་བཀོད། སྤྱི་བོར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞེས་ པ་ནས། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར། ཞེས་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བསྲུང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ལག་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་ཆོག་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་ བྱའོ། །བཞི་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ་བའོ། །ལྔ་པ་ཁ་ཟས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྒྱུར་བའི་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའོ། ། བདུན་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཐུན་ཐ་མ་ལའམ། ཐུན་རེ་རེ་ཞིང་ངམ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱིས་དུས་ན་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་ཆང་སོགས་དང་ལྡན་པར་བཤམས། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དུམ་བུ་ གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་དྲི་ཆེན་ༀ་གྱིས་ མཚན་པ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ཨཾ་དམར་ པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་རཀྟ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ། 7-236 དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་དྲི་ཆུ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། མེར་ལཾ་དཀར་པོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལཾ་ གྱིས་མཚན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མཱཾ་སྔོན་པོ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་མཾ་གྱིས་མཚན་ལ། རླུང་དུ་པཱཾ་དམར་ པོ་ལས་གླང་པོའི་ཤ་པཾ་གིས་མཚན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟའི་ཤ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་ པ། དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་ཤ་ཆེན་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བས་ རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་སེར་གསལ་ལ་ དྭངས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན། མགོ་བོ་འཐུར་དུ་ལྟ་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་ཏེ། དེར་ལྷུང་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ཤིང་ཞུ་བས། དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་ཤིན་ ཏུ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལ་ ལཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨཻ་ཨཽ་ཨཱཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་ པ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་ལས་ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་ པའི་བདུད་རྩི་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་པ་རྣམས་ སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་ཞུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ། །རང་ གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར
Chinese
进入中观之道，观修生起次第后念诵是誓言的念诵。 ༈ 胜乐金刚圆满次第瑜伽 第三，胜乐金刚圆满次第是五种次第中的任何一种。然而，经文中说：“观修具有种子的自生加持是值得赞扬的。” ༄། །后行瑜伽 第三，后行瑜伽有：亲近、守护、供养、行持、饮食、随喜、朵玛等七种。此处讲第一亲近瑜伽：从自己的心间发出光芒，三界一切有情器世界都融入光中，融入自身，坛城的所有本尊都融入各自的处所的光中，外形之身也与它们相融，变成菩提心的明点，它也融入光明的状态中，稍微安住于此，再次自己变成吉祥黑汝嘎轮乐金刚。第二，守护瑜伽：如父尊心间的嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）显现般，如前一样布置两种盔甲，从“顶髻等处”到“变成二十四勇士”，以大盔甲守护，善根回向菩提。第三，供养瑜伽：外供和手供等，应参考十斋日的供养仪轨根本。第四，行持瑜伽：将一切显现视为吉祥黑汝嘎的身语意。第五，饮食瑜伽：加持后，以供养坛城的方式进行内在的火供。第六，随喜瑜伽：与明妃一同修持转化乐空。第七，朵玛仪轨：在最后一座，或每一座，或半夜时进行，陈设具有世间和出世间朵玛，肉酒等。嗡桑巴尼桑巴吽吽啪特（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंसुम्भनिसुम्भहुँहुँफट，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽，吽，啪特），嗡格热哈纳格热哈纳吽吽啪特（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंग्रिह्रणग्रिह्रणहुँहुँफट，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，拿，吽，吽，啪特），嗡格热哈纳巴雅格热哈纳巴雅吽吽啪特（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओंग्रिह्रणपायग्रिह्रणपायहुँहुँफट，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，饮，拿，饮，吽，吽，啪特），嗡阿纳雅霍巴嘎万班杂ra匝吽吽啪特（藏文：ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओमानायहोभगवान्वज्रराजहुँहुँफट，梵文罗马拟音：oṃ ānaya ho bhagavān vajra rāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，带来，呼，世尊，金刚王，吽，吽，啪特）。以此清净。嗡梭巴瓦修达萨瓦达玛梭巴瓦修多杭（藏文：ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसवभावशुद्धसर्वधर्मस्वभावाशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāvā śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。以此净化。从空性中，从扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出蓝色的弓形风轮，以旗帜为标志，其上
English
Entering the Middle Way, reciting after meditating on the arising stage is the recitation of the samaya. ༈ The Yoga of the Completion Stage of the Mind Vajra Third, the Completion Stage of the Mind Vajra is any of the five stages. However, the scriptures say, "Meditating on the self-generation blessing with seeds is praiseworthy." ༄། །Subsequent Practice Yoga Third, the subsequent yoga has seven aspects: Approaching, guarding, offering, conduct, food, rejoicing, and torma. Here, the first, approaching yoga, is described: Light radiates from one's heart, and all beings and environments of the three realms dissolve into light, merging into oneself. All the deities of the mandala dissolve into light in their respective places. The outer form also merges with them, becoming a bindu of bodhicitta, which also dissolves into the state of luminosity. Rest slightly in this state. Again, one transforms into glorious Heruka Chakrasamvara. Second, the guarding yoga: As if Om (Tibetan: ༀ།, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and Ha (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) arise from the heart of the father, arrange the two armors as before. From "the crown of the head and other places" to "becoming the twenty-four heroes," protect with great armor. Dedicate the merit to enlightenment. Third, the offering yoga: outer offerings and hand offerings, etc., should be consulted in the original sources of the tenth-day offering rituals. Fourth, the conduct yoga: viewing all appearances as the body, speech, and mind of glorious Heruka. Fifth, the food yoga: after blessing it, perform the inner fire offering in the manner of offering to the mandala. Sixth, the rejoicing yoga: meditating on the bliss and emptiness of transforming together with the consort. Seventh, the torma ritual: It should be done in the last session, or in each session, or at midnight. Arrange the worldly and transworldly tormas, with meat, alcohol, etc. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओंसुम्भनिसुम्भहुँहुँफट, Sanskrit Romanization: oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, subdue, subdue, Hum, Hum, Phat), Oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओंग्रिह्रणग्रिह्रणहुँहुँफट, Sanskrit Romanization: oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, take, take, Hum, Hum, Phat), Oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओंग्रिह्रणपायग्रिह्रणपायहुँहुँफट, Sanskrit Romanization: oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, take, drink, take, drink, Hum, Hum, Phat), Oṃ ānaya ho bhagavān vajra rāja hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan: ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओमानायहोभगवान्वज्रराजहुँहुँफट, Sanskrit Romanization: oṃ ānaya ho bhagavān vajra rāja hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, bring, ho, Bhagavan, Vajra Raja, Hum, Hum, Phat). Purify with this. Oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāvā śuddho 'haṃ (Tibetan: ༀ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसवभावशुद्धसर्वधर्मस्वभावाशुद्धोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāvā śuddho 'haṃ, Chinese literal meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure, I). Purify with this. From emptiness, from the Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang) syllable arises a blue wind mandala in the shape of a bow, marked with banners, upon it