Tibetan
་ཏི། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། རཱ་ས། པཪྴེ། ༀ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་དེ། འདི་ཡང་ཕྱི་མཆོད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ ནས་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏྟ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཐ་ཐ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། ཧེ་ རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཡི་པ་དང་ཌཾ་ཀི་པ། །ལྭ་བ་པ་དང་ཛ་ལནྡྷ་ར་ དང་། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་མགོན་པོ་དང་། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། །བྷ་དནྡ་པ་མར་པ་ དོ་པ་དང་། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཟེ་བ་བློ་ལྡན་དང་། །སློབ་དཔོན་ཁུ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཚད་པ། ། ལོ་ཙཱ་མཆོག་ལྡན་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་། །མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་དྷརྨ་ཤྲཱི་དང་། །རྒྱལ་བ་ དཔལ་ལེགས་འདུས་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཐར་པའི་མཚན་ཅན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་། ། 7-164 དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང་[ལྷ་དབང་ གྲགས་པ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་མགོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོའི་བློ་གྲོས་ངག་ དབང་འཕྲིན་ལས་དང་། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས། །འཕྲིན་ལས་ཤིང་ རྟ་བསྟན་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཟུར་མང་ལོ་ཆེན་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དཔལ། །འོད་གསལ་འགྱུར་ མེད་མ་ཎི་བྷ་དྲ་དང་། །ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་དཔལ། །མཁས་གྲུབ་ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་]རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། ཡང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ས་ར་ཧ་པ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཤཱ་ བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དཱ་རི་པ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །ཏིལླི་ནཱ་རོ་པ་དང་ཕཾ་ཐིང་ མཆེད། །ཀློག་སྐྱ་མལ་ལོ་ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་གྲུབ་ཆེན་བྲག་ཕུག་པ། ། ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་དང་དཔལ་ཚུལ་བ། །ཤར་པ་ངོར་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན། །རབ་ གསལ་ཟླ་མགོན་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང་། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ རྣམས་ལ་འབུལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སོ། །ས་ལུགས་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། པུ་རངས་ལོ་ཆུང་དང་རྭ་ ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ ན་གོང་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ འབུལ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནུ་སརྦ་བྷཀྵ་ཤྭ་དྷ་ཡ། གུ་ ཧྱ་བཛྲི་ཎཱི་སྭཱཧཱ། ནང་མཆོད་དོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གསང་ བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཝཱི་རེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་མཧཱ་ཀལྤཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་ གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཱ་ཏ་ཤུ་ ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གི་དྷ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱི་བ་ར་དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་དྷུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་ 7-165 པུ་ཥཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་པཱ་ར་ཧཱི་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་ མོ་ཨཱརྱ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མཧཱ་བིཏྱཱ་ཤྭ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་ མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པར་ཛི་ཏེ་བ་ཤཾ་ཀཱ་རི་ནཻ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎེ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ནི་ཀྲོ་དྷ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཏྲ་ས་ནི་མ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ ད་ནི་ཨ་པ་ར་ཛ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་མཧཱ་ཡོ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་མཆོད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བདུན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་པར་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པ། བསྐྱེད་རིམ་གཞན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་ན་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ནས་བཟླས་པ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་པ་རེ་རེའི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམས་དང་། དང་པོའི་ ༀ་མ་གཏོགས་པའི་ༀ་རྣམས་ཀྱང་དོར་བ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་བཏགས་པ་སྟེ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སོགས། ཝ་པུ་ ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་སུ་རུ་དྷིར་ཨནྡྲ་མཱ་ལ་བ་ལམྦི་ནི་གྲྀཧྣ་ གྲྀཧྣ་སཔྟ་པ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཱཾ་ག་སརྦཾ་པ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྷྱ་ཨཱ་ཀཌྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཱཽཾ་ཛྙཱཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ལ། ཐོག་མའི་ༀ་མ་གཏོགས། ༀ་ཡིག་དང་ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམས་དོར་བ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་པྲོ་ ཏཾ་གི་སོགས་བཏགས་པ་ཡབ་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་བོད་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་ལ། འདིར་ལྭ་བ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྐང་བརྒྱད་དང་མ་ སྦྲེལ་བར་བཟླ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། པྲོ་ཏངྒེ་པྲོ་ཏངྒེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ། ཀིཾ་ཀི་ཎི་། ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ ན་བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་བཛྲ། ཥ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་ར་ཎི། མཧཱ་བི་ཤི་ཏེ། མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནཾ། མ་ནུས་ཤྱནྟྲ། པྲཱ་བྲི་ཏེ་སཱནྣི་དྷྱཾ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ་དྷ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ ཎཱཾ། སརྦ་པཱ་པཾ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། སརྦ་པཱ་ཤཱུ་ནཱཾ། མཧཱ་མཾ་ས་ཚེ་ད་ནཾ། ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟེ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལི་ནི། མཧཱ་མུ་ 7-166 དྲེ། ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱ་ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤིས་ཧ་སྲ་ཤི་རི། ས་ཧ་སྲ་ཝཱ་ཧ་ཝེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཱ་ན་ ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི། མི་ལི་ཏེ་ཙི་ ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། རུ་རུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ། མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷི། དྲཻཾ་དྷཾ་དྲཻ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ་བྷཱི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ། ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ ཧོཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ། ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་ རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཏྲེ་ལོཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཝཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ། ཧ་ཧཿ མཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཊཱ་ཀ་ནཱི་སརྦྦ་ལོ་ཀཱ་ནཾ་བནྡྷ་ནི། ས་དྱཿཔྲ་ཏྱ་ ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཧཱ་བཱི་རཱི། པ་ར་མ་སིདྡྷི། ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་ སྙིང་ངོ་། །ༀ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་ས་བོན་ཁོ་ན་དང་། ས་བོན་ལ་མགོ་བོར་ༀ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ དང་། མཚན་སྔགས་ཀྱང་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་དང་པོ་བཟུང་ངོ་། །བགྲང་འཕྲེང་གི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་དང་འཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་། བཟླས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་བླ་མའི་ངག་ལས་རྟོགས་པར་ བྱས་ཏེ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ངག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་ བྱས་ན་ངག་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་དང་། འགོག་བཟླས་གསུམ་ག་ཡང་བྱའོ། ། དགུ་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་གསུམ་དག་ པའི་འཁོར་ལོ། ཞེས་པ་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དང་ མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་ནས་ཐིམ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་ཐིམ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ དྲུག་ཅུ་ཡང་རང་གནས་སུ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི། ནས། ནཱ་ད་ལྔ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་ 7-167 པར་བཞག སླར་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༄། །མཉམ་ལངས། གཉིས་པ་མཉམ་ལངས་ལ་བཅུ་ སྟེ། སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། རྗེས་ཆགས་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ། ། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་གང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སོགས་སུ་ རྟག །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྟག་པའོ། །དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་ ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ན་ལུས་མཛེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོའི་སྔགས་གང་ཡིན། །མགྲིན་པ་ མགུར་ཆུས་བརྒྱན་པའོ། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །འཕྲེང་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི་མཛེས། ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །གདུབ་བསྐོར་གྱིས་ནི་རྣ་བ་མཛེས། །སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས། །པགས་པའི་གོས་མཆོག་འཛིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གསང་ སྔགས་ཀྱིས། །སྐེ་རགས་བྱས་པས་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྔགས་ ནི་ལྟུང་བའི་ཐོད་པའོ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཅེས་སྔགས་གང་ཡིན། །ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ པའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟེ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བརྗོད། །མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་ནི། །དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ སྟེ། །དག་པ
Chinese
底，花，香，灯，涂香，形，舞，碰。嗡 达玛 达都 班杂 尼 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་བཛྲ་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु वज्रणि हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu vajraṇi hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，法界，金刚，呢，吽，吽，啪）这样供养十六位供养天女。这也是以外供为主的缘故。然后，像内供朵玛一样加持，念诵：嗡 阿弥利达 乌达嘎 吽 吽 塔 塔 创 阿康 吽。（藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏྟ་ག་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཐ་ཐ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ अम्रुत उत्तग हुं हुं थ थ त्रं अखं हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛta uttag hūṃ hūṃ tha tha traṃ akhaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，殊胜，吽，吽，塔，塔，创，阿康，吽）嘿汝嘎吉祥金刚亥母，大成就者鲁伊巴和当吉巴，拉瓦巴和加兰达拉，黑行者格外的贡波，底洛、那若、玛那嘎西日，巴丹达巴、玛尔巴、多巴，胜乐金刚多杰贼瓦洛丹，导师库瓦、导师拉策巴，译师秋丹巴丹僧格，堪布布顿达玛西日，嘉瓦巴勒杜巴桑波，具有解脱之名的持明国王，敦珠嘉灿、扎西嘉灿，巴丹秋桑[拉旺扎巴，根钦卓衮益西嘉措，宁布洛哲阿旺赤列，根桑旺波策旺诺布之足，赤列辛达丹贝尼摩杰，祖芒洛钦噶玛仁钦巴，哦赛久美玛尼巴扎，秋培嘉措阿旺秋怎巴，堪哲旺秋措尼嘉措和根本上师]们献上供养。嗡 阿 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）或者，嘿汝嘎吉祥金刚瑜伽母，恰那多杰萨拉哈巴，龙树夏瓦日和鲁伊巴，达日巴和导师南嘉夏，底力那若巴和彭廷兄弟，洛杰玛洛萨迦五祖，衮秋巴和竹钦扎普巴，秋杰喇嘛之足和巴楚瓦，夏巴俄钦班钦释迦之名，饶赛达衮杰尊卓秋和，蒋扬衮嘎嘉灿们献上供养。嗡 阿 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）如此。萨派传承有很多不同的传承方式，也有普兰洛琼和惹派的传承。然后，如果简略，则主要是在父母本尊的心咒后加上三字，如果广繁，则如前供养咒语时所说的那样，所有坛城尊众都在咒语后加上三字来供养。嗡 阿弥利达 萨
English
Ti, flowers, incense, lamps, perfume, form, dance, touch. Om Dharma Dhatu Vajrani Hum Hum Phat. Offering to the sixteen offering goddesses. This is also done mainly with external offerings. Then, bless the inner offering like a torma, and recite: Om Amrita Uttaga Hum Hum Tha Tha Tram Akham Hum. Heruka glorious Vajravarahi, great accomplished Lui pa and Damki pa, Lava pa and Jalandhara, Black Practitioner Gewai Gonpo, Tilopa, Naropa, Manaka Shri, Bhandapa, Marpa, Dopa, Chakrasamvara Dorje Zewa Loden, teacher Khuwa, teacher Lhatsepa, translator Chokden Palden Senge, Khenchen Buton Dharma Shri, Gyalwa Palleg Dupasangpo, Rigdzin Gyalpo with the name of liberation, Dondrup Gyaltsen, Tashi Gyaltsen, Palden Chosang [Lhawang Drakpa, Kunkhyen Drolgon Yeshe Gyatso, Nyingpoi Lodro Ngawang Trinley, Kunsang Wangpo Tsewang Norbu's feet, Trinley Shingta Tenpai Nyinmorje, Zurmang Lochen Karma Rinchen Pal, Osel Gyurme Mani Bhadra, Chospel Gyatso Ngawang Choszin Pal, Khedrup Wangchuk Tsogni Gyatso and the root guru]s, I offer. Om Ah Hum. Or, Heruka glorious Vajrayogini, Chagna Dorje Sarahapa, Nagarjuna Shavari and Lui pa, Daripa and teacher Namgyal Sha, Tilli Naropa and Phangting brothers, Lokya Mallo Sakya five ancestors, Konchok Pal and Drupchen Drakphukpa, Chojey Lama's feet and Pal Tsulwa, Sharpa Ngorchen Panchen Shakya's name, Rabsal Dagön Jetsun Drolchok and, Jamyang Kunga Gyaltsen, I offer. Om Ah Hum. So it is. The Sakya tradition has many different transmission methods, and there are also the Purang Lochung and Ra traditions. Then, if abbreviated, it is mainly adding the three syllables at the end of the parents' essence mantra, if expanded, then as said during the previous mantra offering, all mandala deities add the three syllables at the end of the mantra to offer. Om Amrita Sa
Chinese
瓦达纳 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛 郭杭。（藏文）嗡 班杂 嘎弥努 萨瓦 巴恰 效达亚。（藏文）古雅 班杂尼 梭哈。内供养。 （藏文）嗡 萨瓦 达他嘎达 阿努ra嘎纳 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛 郭杭。秘密的供养。然后用八句的咒语赞颂： （藏文）嗡 纳摩 巴嘎瓦帝 威瑞夏亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 玛哈 嘎巴格尼 桑尼巴亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 杂达 穆古托卡达亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 丹扎 嘎ra洛 扎比夏纳 穆卡亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 萨哈萨ra 布扎 巴苏ra亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 巴尔秀 巴效 迪亚达 秀拉 卡唐 嘎达日尼 吽 吽 啪。（藏文）嗡 亚格ra吉尼 巴ra达ra亚 吽 吽 啪。（藏文）嗡 玛哈 杜ra达嘎ra瓦 布夏亚 吽 吽 啪。如是是父的八句。 （藏文）嗡 纳摩 巴嘎瓦帝 班杂 巴ra嘿 巴 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 阿雅 阿巴ra吉帝 扎洛嘉 玛德 玛哈 比雅 效ra 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 萨瓦 布达 巴亚 巴嘿 玛哈 班杂 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 班杂 阿萨尼 阿吉帝 阿巴日吉帝 巴香 嘎日 奈扎 扎玛内 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 效萨尼 洛夏尼 卓达 嘎ra里尼 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 扎萨尼 玛ra尼 扎贝 达尼 阿巴ra扎耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 比扎耶 赞巴尼 斯达巴尼 摩哈尼 吽 吽 啪。（藏文）嗡 纳摩 班杂 瓦ra嘿 玛哈 友给尼 嘎美效日 卡给 吽 吽 啪。如是是母的八句。又或者做第七供养瑜伽和第八三摩地。此时也有修三摩地瑜伽的，与其他的生起次第相同，如果这样做，那么供养之后就摄入瑜伽的支分中。然后念诵时，所念诵的咒语是：上面所说的父的八句的每一句的吽 吽 啪等，以及除了第一个嗡之外的嗡等也去除，加上嘎ra嘎ra等，即（藏文）嗡 纳摩 巴嘎瓦帝。等。瓦布 夏亚。嘎ra 嘎ra。古汝 古汝。班达 班达。扎萨亚 扎萨亚。效巴亚 效巴亚。 吽 吽。（藏文） 吽 吽。（藏文） 啪 啪。达哈 达哈。巴杂 巴杂。巴恰 巴恰 巴苏 汝迪ra 安扎 玛拉 巴兰比尼 格日哈 格日哈 萨达 巴达拉 嘎达 布藏嘎 萨瓦 巴 扎亚 扎亚 阿嘎雅 阿嘎雅。 吽 吽。ིཾ། ཛྙཱཽཾ་ཛྙཱཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ་ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 父亲的根本咒语。 索！上面所说的佛母的八句中，除了最初的ༀ་以外，ༀ་字和ཧཱུཾ་ཕཊ་都舍弃，加上ཏདྱ་ཐཱ་པྲོ་ ཏཾ་གི་等，和父亲的（咒语）一样，是以前的藏族大德们的观点。这里按照拉瓦巴的观点，不和八句连在一起念诵，而是单独念诵：ༀ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། པྲོ་ཏངྒེ་པྲོ་ཏངྒེ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ཎཱཾ། ཀིཾ་ཀི་ཎི་། ཁིཾ་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ ན་བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་བཛྲ། ཥ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་ར་ཎི། མཧཱ་བི་ཤི་ཏེ། མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནཾ། མ་ནུས་ཤྱནྟྲ། པྲཱ་བྲི་ཏེ་སཱནྣི་དྷྱཾ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལཱ་གྲནྠི་ཏ་དྷ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན་པྲཱ་ ཎཱཾ། སརྦ་པཱ་པཾ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། སརྦ་པཱ་ཤཱུ་ནཱཾ། མཧཱ་མཾ་ས་ཚེ་ད་ནཾ། ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟེ་དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལི་ནི། མཧཱ་མུ་ 7-166 དྲེ། ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱ་ཨ་གྲ་མ་ཧི་ཤིས་ཧ་སྲ་ཤི་རི། ས་ཧ་སྲ་ཝཱ་ཧ་ཝེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཱ་ན་ ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁེ། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནི། མི་ལི་ཏེ་ཙི་ ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་དྷུ། རུ་རུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། མུཉྩ་མུཉྩ། ཨ་དྭེ་ཏེ། མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སིདྡྷི། དྲཻཾ་དྷཾ་དྲཻ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ་བྷཱི་མེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་རེ། ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ ཧོཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ། ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་ རཱུ་པེ་ཁཿ ག་ཛ་རཱུ་པེ་ཨཱཿ་ཏྲེ་ལོཀྱ་ཨུ་ད་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཝཱི་རཱ་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ། ཧ་ཧཿ མཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ། ཊཱ་ཀ་ནཱི་སརྦྦ་ལོ་ཀཱ་ནཾ་བནྡྷ་ནི། ས་དྱཿཔྲ་ཏྱ་ ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མཧཱ་བཱི་རཱི། པ་ར་མ་སིདྡྷི། ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 佛母的根本咒语。父亲和母亲的心咒已经在上面说过了。ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 近似心咒。ༀ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། 佛母的近似心咒。五轮的本尊众的咒语如前所述。盔甲咒只有种子字，种子字上加…