Tibetan
པ་གཉིས་སུ་པརྞ་དྭཱི་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཉེ་ བའི་འདུ་བའོ། །རྐང་སོར་བརྒྱད་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བོལ་གོང་ གཉིས་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དོ། །རྐང་པའི་མཐེ་ བོང་གཉིས་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། ། བུ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྕེའི་རྩ་བར་ཁ་གདོང་མ། ལྟེ་བར་ འུག་གདོང་མ། རྟགས་ཀྱི་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ། བཤང་ལམ་གྱི་སྒོར་ཕག་གདོང་མ། མཛོད་པུའི་ བུག་པར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཤད་རྒྱུད་དག་དང་གཞུང་གི་ཚིག་རིགས་དངོས་བསྟན་ལྟར། བརྗོད་ནའང་ལེགས་ ལ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཆོས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེར་བར་བཞག་ པ་བཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ། ལཱ་མ། ཁཎྜ་རོ་ཧ། གཟུགས་ཅན་མ་བཞིའོ། །འདུན་པ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་དང་སྤྱོད་པ་དང་སེམས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་ མིག་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ་བཞིའོ། །དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དཔའ་བློ་མ། མི་ཐུང་མ། ལང་ཀའི་དབང་ 7-158 ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ། ས་སྲུང་མ་རྣམས་སོ། །དད་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ མ། །རླུང་ཤུགས་མ། ཆང་ཐུང་མ། སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། རབ་བཟང་མ་རྣམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་དང་། དྲན་པ་ དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ། འཁོར་ ཤུགས་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། གོ་ཆ་མ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་སྒྱུར་མ། རྩོན་ཆེན་མ། ཁྭ་གདོང་མ། འུག་གདོང་ མ། ཁྱི་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་བཞི་ནི། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། ཕོ་ཉ་མ། མཆེ་བ་མ། འཇོམས་མ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོག་མོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དཀྱུས་ལྟར་ལེགས་སོ། །འདིར་ དོན་ནི། རྗེས་ཆགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བདེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལྷ་རྣམས་དེར་དག་ཚུལ་དྲན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ ཧཾ། ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། འདིར་ཕ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་ ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདམས་པའི་གནད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ སྐད་ཅིག་རྣམས་པའི་གསང་སྔགས་ཡིན་པས། འདི་དང་དེ་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ། དོན་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་དོན་ལ་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གོ་ཆ་བགོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་། རང་གི་ 7-159 སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ནཱ་མ་ཧི་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟ་མཆོག ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བམ་དམར་པོ་ལས་ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ལས་ རྨོངས་བྱེད་མ་མགོ་བོར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ་ལས་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་སྐྲག་ བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ལས་ཙིཎྜི་ཀཱ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་ལ། གནས་ཤིང་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཉི་མ་ལ་གནས་ཤིང་ ཉི་མའི་འོད་ཅན་ནོ། །སྤྲོ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། རྡོར་སེམས་ཕག་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །གཞན་ རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཀུན་གཡས་བརྐྱང་། །རྡོར་སེམས་ཕག་མོས་འཁྱུད་ཅིང་དཀར་ དམར་ནག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཅང་
Chinese
在第二处巴尔纳德维之间是虚空藏和轮之铠甲母，是近处的集合。八个脚趾在那嘎拉是吉祥黑汝嘎和极勇母。两个脚踝在辛度是莲花舞自在和大力母，是坟墓。两个脚拇指在玛茹是遍照和转轮母。两个膝盖在库鲁达是金刚萨埵和大精进母，是近处的坟墓。是身的轮。各个孔道的脉门变成八个界限母是：舌根是卡东玛，脐是乌鸦面母，记号处是狗面母，粪道处是猪面母，仓库的孔是阎罗坚固母，两个耳朵的孔是阎罗信使母，两个眼睛的孔是阎罗牙齿母，两个鼻孔的孔是阎罗摧毁母。 第三法之坛城，如所说续部和经部之词类所示。说也可以，或者这样做：身和感觉和法和心随念住四者是空行母、拉玛、康扎罗哈、有色母四者。欲和精进和行和心，即神足四者是极暴怒母、暴怒眼母、具光母、大鼻母四者。信和精进和念和禅定和智慧，即五根是勇慧母、矮小母、兰卡的自在母、树荫母、地护母等。信等五力是怖畏母、风力母、饮酒母、青莲花天女、极善母等。禅定和精进和喜和极轻安和简择和念和舍，即七觉支是马耳母、鸟面母、轮力母、断生母、卖酒母、铠甲母、极勇母等。正见和思惟和语和业边和活命和功用和念是大力母、转轮母、大勤母、乌鸦面母、乌鸦面母、狗面母、猪面母等。正定是吉祥黑汝嘎。未生之善法生起和已生之善法守护和不善ི་ཆོས་མ་ 未生不生，已生断绝四者为：阎魔坚母、使者母、獠牙母、 摧毁母四者。如果非常简略地说，三十七尊神即是三十七道品之自性。仅仅这样说也可以，但对于初学者来说，按照次第是很好的。这里的 意思是，以俱生乐之后，以乐遍布所有坛城，并且知晓显空乐之智慧本身圆满了三十七道品，忆念诸神于彼清净之理。嗡啊吽 萨瓦 比ra 瑜gi尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 巴扎 斯瓦 巴瓦 阿玛 阔 昂。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व वीर योगिनी कायवाक्चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāyavākcitta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡啊吽，一切勇父瑜伽母身语意金刚自性我）。嗡巴扎 咻达 萨瓦 达玛 巴扎 咻多 昂。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净我）。念诵三遍等。这里从父蓝尊者传承下来的口诀中，宣说混合三使者的窍诀，是此续部之王的生起次第窍诀中无上的要点，因此不间断地修持非常重要。这是刹那圆满的秘密真言，不要认为这个和那个相违背，因为其意义也随顺于刹那圆满的意义。 第五，加持之瑜伽有两种，即披甲和迎请智慧尊。也就是，在自己的 7-159 心间，从白色嗡哈中生出金刚萨埵；在头顶，从黄色纳玛嘿中生出遍照佛；在顶髻，从红色索哈吽中生出莲花舞自在；在双肩，从黑色波 啥 嘿中生出吉祥黑汝嘎；在双眼，从红黄色吽吽吼中生出金刚日；在所有肢体上，从绿色啪 航中生出马头明王；在明妃的脐间，从红色嗡 班中生出金刚亥母；在心间，从蓝色航 永中生出阎魔母；在喉间，从白色舍 蒙中生出迷乱母；在头顶，从黄色舍 舍中生出动摇母；在顶髻，从绿色吽 吽中生出怖畏母；在所有肢体上，从烟色啪 啪中生出断母。金刚萨埵和 迷乱母位于月亮上，具有月亮的光芒，其他诸尊位于太阳上，具有太阳的光芒。如果 விரி，就这样说：金刚萨埵亥母三面六臂，其他 诸尊一面四臂皆右伸。金刚萨埵亥母拥抱，白色、红色、黑色，右边是金刚铃
English
In the second place, between Parnadvi, are Akashagarbha and Chakra Armor Mother, which are nearby gatherings. The eight toes in Nagara are the auspicious Heruka and the extremely brave mother. The two ankles in Sindhu are the Lotus Dance自在 and the mighty mother, which are tombs. The two big toes in Maru are Vairochana and the Wheel-turning Mother. The two knees in Kuluta are Vajrasattva and the Great Perseverance Mother, which are nearby tombs. It is the wheel of the body. The pulse gates of each orifice become eight boundary mothers: the root of the tongue is the Kha-dongma, the navel is the Crow-faced Mother, the mark is the Dog-faced Mother, the anus is the Pig-faced Mother, the hole of the storehouse is the Yama Firm Mother, the holes of the two ears are the Yama Messenger Mother, the holes of the two eyes are the Yama Teeth Mother, and the holes of the two nostrils are the Yama Destroyer Mother. The third Dharma Mandala is as shown in the spoken tantras and the word classes of the scriptures. It can also be said, or it can be done like this: the four mindfulnesses of body, feeling, dharma, and mind are the Dakini, Lama, Khandaroha, and the four Form Mothers. The four legs of magical power, namely desire, diligence, action, and mind, are the extremely wrathful mother, the wrathful-eyed mother, the radiant mother, and the big-nosed mother. Faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, the five roots, are the brave-minded mother, the short mother, the Lanka自在 mother, the tree-shade mother, and the earth-protecting mother. The five powers of faith, etc., are the Fearful Mother, the Wind Power Mother, the Wine-drinking Mother, the Blue Lotus Goddess, and the Extremely Good Mother. Samadhi, diligence, joy, extreme lightness, discrimination, mindfulness, and equanimity, the seven branches of enlightenment, are the Horse-ear Mother, the Bird-faced Mother, the Wheel Power Mother, the Broken-born Mother, the Wine-selling Mother, the Armor Mother, and the Extremely Brave Mother. Right view, thought, speech, karma's end, livelihood, effort, and mindfulness are the Mighty Mother, the Wheel-turning Mother, the Great Diligence Mother, the Crow-faced Mother, the Crow-faced Mother, the Dog-faced Mother, and the Pig-faced Mother. Right Samadhi is the auspicious Heruka. Ungenerated virtuous dharmas arise, generated virtuous dharmas are protected, and non-virtuous dharmas...
English
ī Chosma Unborn not born, born cut off four are: Yama Stable Mother, Messenger Mother, Fanged Mother, Destroyer Mother four. If very brief, the thirty-seven deities are the nature of the thirty-seven limbs of enlightenment. Just saying that is enough, but for beginners, following the order is good. Here, the meaning is, after the co-emergent bliss, with bliss spreading throughout all mandalas, and knowing that the wisdom of appearance-emptiness-bliss itself perfects the thirty-seven limbs of enlightenment, one must remember how the deities are purified there. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Bīra Yoginī Kāya Vāk Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ सर्व वीर योगिनी कायवाक्चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yoginī kāyavākcitta vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, all heroes yogini body speech mind vajra nature self I). Oṃ Vajra Śuddha Sarva Dharma Vajra Śuddho'haṃ. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, Vajra pure, all dharma vajra pure I). Recite three times, etc. Here, from the oral instructions transmitted from Father Blue, the instruction on mixing the three messengers is taught, which is the supreme key point of the generation stage instructions of this king of tantras, so it is very important to practice it continuously. This is the secret mantra of instantaneous perfection, do not think that this and that contradict each other, because its meaning also follows the meaning of instantaneous perfection. Fifth, the yoga of blessing has two aspects: donning armor and inviting the wisdom being. That is, in one's own 7-159 in the heart, from the white Oṃ Ha arises Vajrasattva; on the head, from the yellow Nāma Hi arises Vairocana; on the crown of the head, from the red Svāhā Hūṃ arises Padmanṛteśvara; on the two shoulders, from the black Bo Ṣaṭ He arises Glorious Heruka; in the two eyes, from the reddish-yellow Hūṃ Hūṃ Ho arises Vajra Sun; on all limbs, from the green Phaṭ Haṃ arises Hayagrīva; in the consort's navel, from the red Oṃ Baṃ arises Vajravārāhī; in the heart, from the blue Haṃ Yoṃ arises Yamamātṛ; in the throat, from the white Hrīṃ Moṃ arises Mohinī; on the head, from the yellow Hriṃ Hriṃ arises Kṣobhinī; on the crown of the head, from the green Hūṃ Hūṃ arises Trāsinī; on all limbs, from the smoky Phaṭ Phaṭ arises Caṇḍikā. Vajrasattva and Mohinī reside on the moon, possessing the light of the moon; the other deities reside on the sun, possessing the light of the sun. If விரி, say this: Vajrasattva Vārāhī has three faces and six arms, the other deities have one face and four arms, all extended to the right. Vajrasattva Vārāhī embraces, white, red, black, on the right is the vajra bell.