Tibetan
ༀ་བཛྲ་ཝི་ཏ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༈ མཎྜལ། ༆ གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་དངོས་སུ་སྔར་བཤམས་གྲུབ་ན་འདིར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ དང་ཚིག་ཆ་རྣམས་བརྗོད། སྔར་མ་བཤམས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་མཎྜལ་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། ༀ་བཛྲོ་ད་ཀེ་(ཆུ་བྱིན་རླབས་)ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་(དུང་ཆོས་ལེན་)ཧྲིཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་(ཁ་ཁྲུས་)སྭཱཧཱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷི་ཥེ་(གདོང་བཀྲུའོ་)ཀ་ཏ་ས་མ་ ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། །ༀ་(གནས་གསུམ་དུ་རེག་)ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཏིཥྛ་(གདན་ལ་མེ་ཏོག་བཞག)བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ཧཱུཾ། ༀ་ བཛྲ་པ་བ་ན་བ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཁཏྟ་རོ་ཧེ་(མེ་ཏོག་རྣ་ལྟག་ཏུ་གཟེར་)རཀྵ་མཾ། སརྦ་བིགྷན་བྷྱཿ ༀ་ བཛྲོ་(ཆུ་བྱིན་བརླབས་)ད་ཀེ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་པུཥྤེ་(མེ་ཏོག་བྱིན་རླབས་གུ་)ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ ཏེ་སམྱཀ་སམ་བུ་དྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་པུཥྤ་སཾ་བྷཱ་ཝེ་པུཥྤོ་ཏྦྷ་ཝེ་པུཥྤ་ཀིརྞེ་ སྭཱཧཱ། ༀ་གོ་མ་(བ་ལྕི་སོགས་བྱིན་རླབས་)ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་(བགེགས་སྦྱང་བ་ནི་)བིགྷྣཾ་ནུ་སཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁ་སུ་རེ་(རེ་ཁ་བྲིས་)ཁེ་སྭཱཧཱ། བ་ལྕི་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱས་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡིན། །གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན། ། བསམ་གཏན་དེར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ། །རི་མོ་ལེགས་འབར་ཤེས་རབ་བོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་ལེགས་བྱས་པའོ། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས། ཁ་ དོག་གསེར་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ ཆེས་ལྷག་ཅིང་། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་སངས་རྒྱས་པ། །མཆོག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་སརྦ་བུདྡྷ་ ཨ་དྷི་(སླར་ཡང་རེ་ཁ་བྱ་)ཥྛཱནྟ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་(བཀྲུའོ་)སྭཱཧཱ། ༀ་ཙནྡྲ་ཨརྐ་བི་མ་(ཕྱིའོ་)ལ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ ས་ཏྭ་ས་མ་(མེ་ཏོག་བཀྲམ་)ཡ། སོགས། ཧཾ་སུ་མེ་(སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་བྱ་)རུ་ན་མཿ ཡཾ་བི་དེ་ཧ་དྭི་པ་ན་མཿ 7-9 རཾ་ཛམ་བུ་དྭི་པ་ན་མཿ ལཾ་གོ་ད་ནཱི་དྭི་པ་ན་མཿ ཝཾ་ཀུ་རུ་དྭི་པ་ན་མཿ ཡཿཡཿཨུ་པ་དྭི་པ་ན་མཿ རཿརཿ ཨུ་པ་དྭི་པ་ན་མཿ ལཿ ལཿ ཨུ་པ་དྭི་པ་ན་མཿ ཝཿཝཿཨུ་པ་དྭི་པ་ན་མཿ ལཿཏུ་རངྒ་ རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ རཿ མནྟི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཡ་ག་ཛ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཝཿསྟྲཱི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཡཿཁཏྒ་ རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ར་མ་ཎི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ཝཿནི་དྷི་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ལཿཙཀྲ་རཏྣཱ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ཨ་ ཙནྡྲ། ༀ་ཨཿསུཪྻ། ༀ་ༀ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་འབྱོར་བ་ཚད་མེད་ པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ན་མཿ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །རིན་ཆེན་ ཀུན་བཟང་མཎྜལ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ་འདི། །བློ་ཡི་བླངས་ནས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མར་ འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ༈ ལྷར་སྐྱེད། ༆ གསུམ་པ་ནི། ༀ་སུམྦྷས་ བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་ དང་དུས་མཚན་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ བྱོན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་ལུས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འབར་བའི་ འོད་ཅན། དུས་མཐའི་སྤྲིན་གནག་ལྟར་འཇིགས་པ། གཡས་ཞལ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་སྦྱངས་བ་ལྟར་ལྷམ་མེ་ བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་དང་། མི་བསྐྱོད་པས་ 7-10 རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་ཅོད་པན་ཟ་ར་ཚགས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་དང་པོ་ གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ ཆེའི་པགས་པ། གཡས་ལྷག་མས་ཌཱ་མ་རུ། དགྲ་སྟ། མདུང་རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག གཡོན་ལྷག་ མས་ཁ་ཊཱཾ་ག ཞགས་པ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ པས་དུས་མཚན་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། མགོ་འཕྲེང་དང་། ཐལ་བ་དང་། ཉམས་དགུས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ བ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཐུན་མཚམས་དང་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་མན་ཆད་གོང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་ནས་པའོ། །ཕཻཾ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་ དབྱེར་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ བཞུགས། སུམྦྷ་སོགས། ༀ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ལེ་བྷྱ། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ་ནས། ཤཔྟ་ ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་བྱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས། ཡབ་ཀྱི་ གནས་སུ། ༀ་ༀ་ཧ། ན་མ་ཏི། སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ། ༀ་ༀ་ བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ། མོཾ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མིག་གཉིས་ ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ལྕེ་ ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ལ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་ ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ ཁམས་ལ་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་ 7-11 མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག རྐྱང་ མ་རོ་མ་དབུ་མ་བདུད་འབྲལ་མ་གཏུམ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་ ཉེར་བཞི། དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མི་ཤིགས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། སྤྲོ་ན་ལུས་དཀྱིལ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ན་ལེགས། ལོང་མེད་པ་དང་མི་སྤྲོ་ན་དེ་དང་དེར་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་སོགས་གསུམ། བཛྲ་ཤུདྡྷ་སོགས། ༈ ཐུགས་བསྐུལ། ༆ བཞི་པ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦཱ་ར་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལཱ་མེ༴ ཁནྚ་རོ་ཧེ༴ རུ་པི་ནཱི་ཡེ༴ ༀ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ ཧི། པྲེ་གྲི་སོ་སུན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱ་ཀཱ་སྱ་ཨཱ་ལུ་ཀ་སྱ། ཤྭཱ་ན་སྱ། སཱུ་ཀ་ར་སྱ། ཡ་མ་ཌ་ཌྷཱི༴ ཡ་མ་དུ་ཏཱི་ཡཻ། ཡ་མ་དཾཥྚི་ཎེ༴ ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི༴ རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུང་བས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཐུགས། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། ། དཔལ་ལྡན་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་མཆོག །བླ་མ་མཆོག་ ལ་མགོ་བོས་བཏུད་དེ་རྟག་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ངག་ཆེན་པོས། །རྒྱུད་ནི་ རྫོགས་པར་གྱུར་པ་གང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ལྷ་ མོ་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཡི་རིན་པོ་ཆེ་ལུས་ཀུན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ མཛེས། །འཁོར་ལོ་གནས་ཀྱི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ ལ་ནི་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པའི་སྙིང་པོ་ཁུ་བའི་གནས་གྱུར་པདྨའི་སྦུབས་ནི་དམ་ པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དང་མོ་དམ་པ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཐམས་ཅད་དག །ཀུན་ མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཏེ་ལྷ་མོ་མཛེས་མའི་གཞི། །དྲི་མེད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲུ་བཞི་འདྲེན་པ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་ མཆོག་གི་ལུས་ཅན་མ། །དམར་བའི་འོད་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཁམས་གསུམ་གཟུགས་ 7-12 ཅན་མ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་བསྐྱེད་མཛད་མ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་ རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ ཆེ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ འདུད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡང་དག་རྟོག །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཡིད་ལ་མེད་ ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཨརྒྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་ དང་། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་དབྱངས་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་ན། སྤེལ་ མར་སྦྱར་བ་བདག་གི་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། རྒྱུད་ཚིག་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཁྲོ་བོ་བདེ་བ་དགྱེས་པ་ཡི།
Chinese
嗡 班匝 威达 纳 吽 康 吽。嗡 班匝 萨ra 匝 啦 扎 仲 桑 仲。嗡 班匝 匝 啦 纳 啦嘎 吽 吽 吽。 曼扎。 第二，如果曼扎实际已经准备好了，那么这里就用心观想 并念诵词句。如果之前没有准备好，那么就在这里实际制作曼扎。刹那间，根本上师 安住在前方的虚空中。嗡 班匝 喔达 凯（水加持）吽 梭哈。嗡（取海螺法器）舍利 梭哈。 嗡 旺（漱口）梭哈。如来诞生等。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比 舍（洗脸）嘎达 萨玛 雅 舍利 耶 吽。嗡（触碰三处）阿 吽。嗡 迪叉 （于座上放花）班匝 阿 萨 纳 吽。嗡 班匝 巴哇 纳 巴 纳 雅 梭哈。嗡 卡达 罗 嘿（花插于耳后）ra恰 芒。 萨瓦 威甘 贝 嗡 班匝 喔（水加持）达 凯 吽 梭哈。嗡 布贝（花加持）给度 啦匝 雅 达塔嘎达 雅。 阿ra 德 萨雅 萨布达 雅。 达雅塔。 嗡 布贝 布贝 玛哈 布贝 布贝 布巴 桑 巴威 布波 德巴威 布巴 杰内 梭哈。嗡 郭玛（牛粪等加持）耶 梭哈。嗡 班匝 萨埵（驱除障碍）威甘 努 萨ra 雅 吽 啪。嗡 班匝 热卡 苏热（画线）凯 梭哈。牛粪和水一起布施，打扫干净是戒律。 清除蚂蚁等是忍辱，精进是努力去做事。 禅定是心专注一刹那，线条明亮是智慧。度母 六种，善逝的曼扎已经做好了。在这里做了身体的劳动后，颜色 变得像金子一样，从一切疾病中解脱。胜过天和人， 具有如月亮般的光辉，财富和黄金非常圆满。 出生于国王的种姓和成佛的，殊胜的家族中。嗡 班匝 热凯 萨瓦 布达 阿提（再次画线）叉 达 梭哈。嗡 旺（洗）梭哈。嗡 赞扎 阿嘎 比玛（擦拭）啦 梭哈。嗡 班匝 萨埵 萨玛（撒花）雅。 等。 杭 苏美（各自做堆）汝 纳玛。 扬 比德哈 德瓦 巴 纳玛。 7-9 让 赞布 德瓦 巴 纳玛。 朗 郭达 尼 德瓦 巴 纳玛。 旺 咕汝 德瓦 巴 纳玛。 亚 亚 喔巴 德瓦 巴 纳玛。 让 让 喔巴 德瓦 巴 纳玛。 朗 朗 喔巴 德瓦 巴 纳玛。 旺 旺 喔巴 德瓦 巴 纳玛。 朗 杜让嘎 ra那 亚 纳玛。 让 曼ི་ 惹纳雅 纳玛，亚嘎匝 惹纳雅 纳玛，瓦 斯德日 惹纳雅 纳玛，亚 卡德嘎 惹纳雅 纳玛，惹玛尼 惹纳雅 纳玛，瓦 尼地 惹纳雅 纳玛，拉 匝嘎惹 惹纳雅 纳玛，嗡 阿 赞扎，嗡 阿 索日亚，嗡 嗡，世间和超世间的无量功德，如同普贤菩萨的化现，是无量供云的自性。 纳玛，我与他人身语意三门，过去现在未来三时所积善业， 化为珍宝普贤曼扎的殊胜供养，以虔诚之心，供养于具德根本上师。 祈请您以慈悲力纳受，并赐予加持！ 祈请生起本尊。 第三，嗡 桑巴 净化，梭巴瓦 清净。从空性中，由阿字生出白色法界，乃大乐之自性。其内，由扬 然 芒 朗 孙 生出四大部洲及须弥山。于其上，由 仲 字生出圆满一切功德的宫殿，与八大尸林相伴。 内部的本尊身着各方颜色的天衣，中央是狮子宝座、各种莲花、日轮、怖畏金刚和时母的座垫。其上，安住于虚空中的上师，显现 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字之形相。从彼发出光芒，聚集融合，化现为根本上师薄伽梵 具德黑汝嘎，四面，十二臂，主面和身躯呈燃烧的靛蓝色光芒，如末劫之乌云般可怖。右面如秋月般洁白， 左面如红莲宝色般鲜红，后方面如瞻部河金般闪耀。每面皆具三眼，龇出四颗獠牙。发髻之上饰有各种金刚杵、半月、顶髻宝珠，以及不动佛。头戴五骷髅冠，饰有扎拉网。前两只手以金刚杵和铃，拥抱明妃。另两只手持象皮。剩余的右手持达玛茹鼓、敌人之血、三叉戟、弯刀。剩余的左手持卡杖嘎、 绳索、颅碗、持梵天之头。右腿伸展踩着时母，左腿弯曲压着怖畏金刚。以六印、 头鬘、骨灰、九种姿态庄严自身。下身围着虎皮裙。明妃金刚亥母，身着图门和立赤。
English
Om Vajra Vitana Hum Kham Hum. Om Vajra Sara Jala Tram Sam Tram. Om Vajra Jwala Narka Hum Hum Hum. Mandal. Secondly, if the mandala has already been actually prepared, then here one should visualize with the mind and recite the words. If it has not been prepared before, then the mandala should be actually made here. In an instant, the root guru resides in the sky in front. Om Vajro Dake (water blessing) Hum Svaha. Om (taking conch dharma instrument) Hrih Svaha. Om Vam (mouthwash) Svaha. As the birth etc. Om Sarva Tathagata Abhi She (face wash) Kata Sama ya Shriye Hum. Om (touching three places) Ah Hum. Om Tishta (placing flowers on the seat) Vajra Asana Hum. Om Vajra Pavanaya Svaha. Om Khatta Rohe (flower inserted behind the ear) Raksha Mam. Sarva Vighnan Bhyah Om Vajro (water blessing) Dake Hum Svaha. Om Pushpe (flower blessing) Ketu Rajaya Tathagataya. Arha te Samyak Sambuddhaya. Tadyatha. Om Pushpe Pushpe Maha Pushpe Pushpe Pushpa Sambhave Pushpotbhave Pushpa Kirne Svaha. Om Goma (cow dung etc. blessing) Ye Svaha. Om Vajrasattva (purifying obstacles) Vighnam Nu Saraya Hum Phat. Om Vajra Rekha Sure (drawing line) Khe Svaha. Cow dung and water are given together as alms, cleaning is discipline. Clearing ants etc. is patience, diligence is striving to do things. Meditation is the mind focused for a moment, the bright line is wisdom. The six paramitas, the Sugata's mandala has been well made. Here, after doing physical labor, the color becomes like gold, and one is liberated from all diseases. Surpassing gods and humans, having a radiance like the moon, wealth and gold are very complete. Born into the lineage of kings and becoming a Buddha, in a supreme family. Om Vajra Rekhe Sarva Buddha Adhi (drawing the line again) Sthanta Svaha. Om Vam (wash) Svaha. Om Chandra Arka Bima (wipe) La Svaha. Om Vajra Sattva Sama (scattering flowers) Ya. Etc. Ham Sume (making individual piles) Ru Namah. Yam Videha Dvipa Namah. 7-9 Ram Jambu Dvipa Namah. Lam Godani Dvipa Namah. Vam Kuru Dvipa Namah. Ya Ya Upa Dvipa Namah. Ra Ra Upa Dvipa Namah. La La Upa Dvipa Namah. Va Va Upa Dvipa Namah. La Turanga Ratnaya Namah. Ra Man
English
i Ratnāya namaḥ, Ya ga dza Ratnāya namaḥ, Vaḥ strī Ratnāya namaḥ, Yaḥ khatga Ratnāya namaḥ, Ra maṇi Ratnāya namaḥ, Vaḥ nidhi Ratnāya namaḥ, Laḥ tsakra Ratnāya namaḥ, Oṃ A Candra, Oṃ Āḥ Sūrya, Oṃ Oṃ, immeasurable merits of the world and beyond, like the manifestation of Samantabhadra, are the nature of the vast cloud of offerings. Namaḥ, I and others, body, speech, and mind, the accumulation of virtues in the three times, transformed into the excellent offering of the precious Samantabhadra Mandala, with a sincere heart, offered to the glorious root guru. I pray that you accept it with compassion and grant your blessings! Please generate the deity. Third, Oṃ Sūṃbha purifies, Svabhāva cleanses. From emptiness, the white Dharma realm arises from A, which is the nature of great bliss. Within it, from Yaṃ Raṃ Vaṃ Laṃ Sūṃ arise the four elements and Mount Meru. Above it, from Bhrūṃ arises a palace that is complete with all qualities, accompanied by the eight great charnel grounds. Inside, the deities wear celestial garments of various colors, in the center is a lion throne, various lotuses, sun disc, Bhairava, and the seat of the Time Mother. Above it, the guru dwells in the sky, appearing in the form of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From it, light radiates, gathers, and merges, transforming into the root guru, the Bhagavan Glorious Heruka, with four faces, twelve arms, the main face and body with burning indigo light, terrifying like the dark clouds of the end of time. The right face is as white as the autumn moon, the left face is as red as the red lotus jewel, the back face shines like Jambudvipa gold. Each face has three eyes, baring four fangs. On the crown of the hair are various vajras, half-moons, a crest jewel, and adorned by Akshobhya. Wearing a crown of five skulls, adorned with a zara net. The first two hands embrace the consort with a vajra and bell. The other two hands hold elephant skin. The remaining right hands hold a damaru drum, enemy blood, a trident, and a curved knife. The remaining left hands hold a khatvanga, a rope, a skull cup, and hold the head of Brahma. The right leg is extended, stepping on the Time Mother, the left leg is bent, pressing on Bhairava. Adorning himself with six seals, a garland of heads, ashes, and nine moods. The lower body is wrapped in a tiger skin skirt. The consort is Vajravarahi, wearing tumen and lichi.