Tibetan
པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། བུམ་པ་ བཞི་ལ་འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ལྷ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བའི་གདན། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿསོགས། ༀ་ དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི་སོགས། ༀ་མོ་ཧཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནས། ཨིར་ཥྱ་ར་ཏཱི་ཧཱུཾ་ཛཿ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞེས་པ་ནས། གང་བས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཞེས་པ་ནས། སྭཱཧཱའི་བར། ས་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་བཅིང་། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བསངས་སྦྱངས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་པ་འབུལ་ བ་ནི། རྒྱས་པར་ན། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་རམ། བསྡུས་པར་ན། ཕྱི་མཆོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ནང་ མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ། །དེ་ ནས་སྤོས་སྣོད་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་ རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ནི་བྲི་བར་འཚལ། །དེ་ ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་ལ། །བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་ 6-282 འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་ དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བསྟན་གནས་ དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས། །བདག་ལ་ ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆྒཻ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཉེར་སྦྱོར་བས། །འགྲོ་བ་སྤྱད་ཕྱིར་བྲི་བར་བགྱིད། །{དེང་[ཡང་ ]བདག་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉེ་བར་གནས་པ་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་ ཐོབ་པར་ཡང་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག ཨརྒྷཾ་ ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཞེས་པ་ ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཇི་སྲིད་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་འདིར་བཞུགས་ལ། བདག་ཅག་སློབ་མར་བཅས་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་ ཞིང་། སླད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་ གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ནས་སྭཱཧཱས་མཚམས་བཅིང་ངོ་། ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དེ་ནས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དྲུག་གམ་གཉིས། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་བསྒྱུར། རས་བཟང་པོའི་ མགྲིན་པ་དཀྲི། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་ནི། པད་ཉི་ལ་ གནས་པའི་དབྱུག་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁོ་ན་འགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཆུ་གཙང་མས་བགང་། བུམ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་བླུག ཤིང་བཟང་ པོའི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། གཡས་སུ་དབང་གི་བུམ་པ་ལྔ་པོ་ལྔ་ཚོམ་དང་། གཡོན་དུ་ལས་བུམ་ བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་། གཙོ་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ། དུང་ཆོས་སྤོས་ཆུས་གང་བ་དང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་ 6-283 རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་ཞིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིང་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་ ཡང་དབུས་སུ། ཡ་ལས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། དཔའ་བོ་ཉི་མའི་འོད་ དང་མཚུངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་དམར་མོས་ འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་ཙརྩི་ཀཱ་ནག་མོས་ འཁྱུད་པ། ལྷོ་རུ་མ་ལས་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལ་ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལ་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོས་ འཁྱུད་པ། བྱང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ད་ལས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་ལ་ཡུམ་གཽ་ རཱི་ལྗང་མོས་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ནས། བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་མཚམས་བཞིར་པད་ཟླ་ལ། ཤར་ལྷོར་མུ་མེན་ནས། ཁ་བརྒྱན་པའོ། །བུམ་པ་གཉིས་ལས་མེད་ན། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་དབུས་སུ་ཡ་ ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་བཞུགས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནས། ཁ་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་ བརྗོད། ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་གའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། གཟུངས་ཐག་ ནས་བཟུང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས། ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་ པ་རྣམས་གང་བར་གྱུར། སོ་སོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ ལྷག་པར་མང་བར་བཟླའོ། །ལས་བུམ་ལ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ གང་འོས་དང་། ཧཱུཾ་བདུན་བཟླས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། ཞེས་པའང་ལན་བདུན་ ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་ 6-284 གསུམ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་འབུལ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཅག་སློབ་མར་བཅས་ པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཀུ་ཤས་བླངས་ཏེ། བུམ་ པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གནས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་གཏོར། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་ གྱི་བར་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་ འབྱོར་པ་དང་སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་སོ་སོར་བླུག མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ། བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པའོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་དབང་ཆོག་ཆེན་མོར་ལྟའོ། ། ༄། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག གསུམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་གསུམ་ལས། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། དང་ པོ་ནི། རས་བལ་གྱི་སྲད་བུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བརྐྱང་ལ། མཆོད་པ་བཤམས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསངས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྲད་བུ་སྔོན་པོ་ཡ་ལས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ། དཀར་པོ་ཀྵེ་ ལས་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ། སེར་པོ་མ་ལས་སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ། དམར་པོ་མེ་ལས་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། ལྗང་ཁུ་ད་ལས་ཕྲག་དོག་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ནས། ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་རང་སྣང་གི་ ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ སྤྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར། དབང་གི་ ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ། གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པ་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། ། 6-285 རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་ རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་ལྔར་གྱུར། མིག་གཉིས་སུ་ཛཿལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། འབར་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་བརྫི་མ་བསྡེབ་ཅིང་། ༀ་ད པྟ་དྲ ཥྚ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུའི་ ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་སྲད་བུ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཨཱཿཔྲ་ཡཙྪ་དྭེ་ཥ་ཀཱ་ལ་ཨ་རི་སྭ་ ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་དྭེ་ཥའི་གནས་སུ། མོ་ཧ་དང་། པུ་ཤུ་ནཱ་དང་། རཱ་ག་དང་། ཨིར་ཥྱ་ཞེས་པ་ རྣམས་བཅུག་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐིག་སྐུད་སྒྲིལ་བཞིན་དུ། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ། ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨཱ་པ་ར་སྤ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བྲིཥྚ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཨཱཪྻནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། རིན་པོ་ ཆེའི
Chinese
在這些位置上做成圓形。對於諸神，各自念誦自己的真言三次，在四個瓶子上用三種穀物念誦三次來佈置壇城，周圍擺設不少於神祇數量的供品和朵瑪，像處理剩餘物一樣。用阿彌利塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）淨化，用斯瓦巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）淨化。從空性中，從各種蓮花和太陽上，從吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字中生出各種金剛，直到月亮的座墊。嗡 赫利 什提等。嗡 德威夏拉提等。嗡 摩訶安達克里塔等。伊爾夏拉提 吽 匝。在中央的座墊上，從薄伽梵 嗔怒閻魔敵開始，用甘露裝飾嘴。從自己心間的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字發出光芒，直到匝 吽 邦 霍，按照修法儀軌。從金剛地基開始，直到梭哈。像地神儀軌一樣結界。如前淨化、淨化供品，加持。供養供品是，廣泛而言，像實際壇城修法時一樣，或者簡略而言，外供、七政寶、內供、讚頌等，按照修法儀軌中所說的去做。朵瑪的淨化、淨化、加持也按照修法儀軌。從自己心間的忿怒尊開始，直到祈請護法神離開，也按照修法儀軌。然後手持帶有香爐的金剛鈴杵，閻魔敵金剛薄伽梵，明咒之王，我向您頂禮。為了對弟子們的慈愛，也為了對您們的供養，怙主，您是慈悲的本性，我想要繪製壇城。因此，薄伽梵，請您以恭敬心，賜予恩惠，如來，請賜予利益眾生的事業，菩薩的果位，以及其他的密咒天神，天神和世間的守護者，精靈、菩提的居所，以及對佛法極為歡喜的眾生，凡是具有金剛之眼者，請您們真實地垂念我。金剛持大主，紅閻魔敵壇城，我將盡我所能地準備，為了利益眾生而繪製。{現在[也]對於我和我的弟子們，請您以慈愛攝受，願一切眷屬都能安住在壇城中。}這樣說三次。
English
In these places, make each one round. For the deities, recite their respective mantras three times each, and arrange offerings on the four vases with three repetitions of the three grains. Arrange offerings and tormas around the perimeter, no fewer than the number of deities, like handling leftovers. Purify with Amrita (藏文: ཨ་མྲྀ་ཏ།,梵文天城体: अमृत,梵文罗马拟音: amṛta, 汉语字面意思: 甘露). Purify with Svabhava (藏文: སྭ་བྷཱ་ཝ།,梵文天城体: स्वभाव,梵文罗马拟音: svabhāva, 汉语字面意思: 自性). From emptiness, from various lotuses and suns, from the Hum (藏文: ཧཱུཾ།,梵文天城体: हुं,梵文罗马拟音: hūṃ, 汉语字面意思: 吽) syllable, arise various vajras, up to the lunar seat. Om Hrih Shti, etc. Om Dvesharati, etc. Om Mohantakrita, etc. Irshyarati Hum Jah. On the central seat, from Bhagavan Wrathful Yamantaka, adorned with nectar in the mouth. From the Hum (藏文: ཧཱུཾ།,梵文天城体: हुं,梵文罗马拟音: hūṃ, 汉语字面意思: 吽) syllable in my heart, radiate light, up to Jah Hum Bam Hoh, according to the sadhana method. From the vajra ground, up to Svaha. Bind the boundaries as in the Earth Deity ritual. As before, purify and cleanse the offerings, and bless them. Offering the offerings: extensively, as in the actual mandala accomplishment, or briefly, the outer offerings, the seven royal emblems, the inner offerings, the praises, do as described in the sadhana method. The purification, cleansing, and blessing of the torma are also according to the sadhana method. From the Wrathful One in my heart, up to requesting the directional guardians to depart, also according to the sadhana method. Then, holding the vajra bell and dorje with incense, Yamantaka Vajra Bhagavan, supreme king of vidya mantras, I prostrate to you. Out of love for the disciples, and also for the offerings to you, Protector, possessor of compassion, I desire to draw the mandala. Therefore, Bhagavan, with reverence, please grant your grace, Buddha, grant the activities of benefiting beings, the state of Bodhisattva, and other secret mantra deities, gods and protectors of the world, spirits, the abode of enlightenment, and beings who greatly rejoice in the teachings, all those who possess the vajra eye, please truly consider me. Great Vajradhara Lord, Red Yamantaka mandala, I will prepare as much as I can, to draw for the benefit of beings. {Now [also] for me and my disciples, please hold us with love, may all the assembly abide closely in the mandala.} Say this three times.
Chinese
也想著祈请佛母后得到了应允。伴随着金刚势手印，念诵“嗡 班匝 吾底扎”（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：嗡，金刚，起立），将坛城升到空中。以涂香到音声供品进行供养。用三字咒供奉内供。从“愚痴金刚的自性您”开始，到“坛城自在您敬礼”进行赞颂。祈请世尊阎罗法王及其眷属，在未迎请之前，安住在前方虚空之处，请守护我和弟子等的障碍，之后请加持坛城，赐予一切有情殊胜成就。从金刚地基到娑婆诃（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）之间结界。 瓶的准备是：之后准备六个或两个具有特征的瓶，涂成白色，用好的布缠绕瓶颈。用念诵“赫利 悉底”（藏文：ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭīḥ，汉语字面意思：赫利 悉底）的白芥子撒在瓶上，并用安息香熏香。所有瓶的标志是：只在莲花日轮上安放发出光芒的手杖。然后用干净的水装满这些瓶。倒入三十五种瓶药。用好的树枝装饰瓶口。在任何台子上，右边放置五个本尊的五个一组的瓶，左边放置事业瓶。前方放置供品。在主瓶的上方，放置装满香水的海螺法器和带有金刚的咒索。进行净化。从空性中，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出月亮，在月亮之上，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出的宝瓶，腹部膨胀，颈部细长，口张开，嘴唇下垂，用天神的衣服缠绕颈部，用如意树装饰瓶口，里面充满水和所有精华的瓶中。每个瓶中都有莲花和太阳的坐垫。其中，在中央，从亚（藏文：ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）字生出嗔恨阎罗法王，身体红色，如同英雄太阳的光芒般燃烧的光辉之聚，与明妃金刚僵尸母和红衣母拥抱。在东方，从恰（藏文：ཀྵེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kṣe，汉语字面意思：恰）字生出愚痴阎罗法王，身体白色，与明妃黑色的匝匝母拥抱。在南方，从麻（藏文：མ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：麻）字生出吝啬阎罗法王，身体黄色，与明妃黄色猪面母拥抱。在西方，从麦（藏文：མེ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：麦）字生出贪欲阎罗法王，身体红色，与明妃白色妙音母拥抱。在北方，在事业瓶中，从达（藏文：ད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达）字生出嫉妒阎罗法