Tibetan
གྱིས་ ཞུས། དེ་ལ་ཨ་མོ་གྷ་ཆེ་བས་ཞུས། དེ་ལ་ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་ ཞུས། དེས་གཡོར་དར་གྲགས་ལ་གནང་། དེ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་བཞིའི་བར་དུ་བྱུང་ བར་འདུག་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་ནི་མ་དར་རོ། །ལུགས་འདི་ལའང་དགྲ་གདོན་གཉིས་ལ་རེ་རེ་ དང་། འཇིགས་མཛད་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམ་སྣང་ ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གྱི་རོ་ལངས་བརྒྱད་ བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་དོ།། །། མལ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཕཾ་ཐིང་ བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས། དེ་ལ་ཀློག་སྐྱས་ཞུས། དེ་ལ་མལ་ལོས་ཞུས་པ་དང་། ཡང་སློབ་ དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་མན་ངག བལ་པོ་ཡེ་རང་གི་པཎྜི་ཏ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བ་ར་ ཨིནྡྲ་རུ་རྩེའི་དྲུང་དུ་མལ་ལོས་ཞུས་ངེས་སུ་འདུག ཕཾ་ཐིང་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཞུས་ནི་ཟེར། གང་ ལྟར་ཡང་མལ་ལོས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་དང་། ལས་མཁན་སྨྱོན་པ་འཇིགས་བྱེད་ལ་ནུས་ པ་ཅུང་ཟད་ཐོན། དེ་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོར་ཞུས། འཇིགས་བྱེད་ས་ལུགས་བྱ་བ་འདི་ལ་ ཟེར་བ་ཡིན། པཎྜི་ཏའི་ངག་སྒྲོས་ཁོ་ན་ལས་བསྲེ་བསླད་ནི་ཆུང་། ནག་འཇིགས་གཉིས་ཀ་ལ་ དབང་བཀའ་བཤད་བཀའ་ཡོད། བཤད་རླབས་ཆུང་ཞིང་མན་ངག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྒྱོགས་ཀྱི་ས་བཙལ་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་ཆུ་ ལ་འདྲེན་པ་སོགས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བལ་པཎ་ཆུང་འདྲའི་ངག་སྒྲོས་དང་ལག་ལེན་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་། དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལུགས་འདིའི་ལུང་བཀའ་ཅི་རིགས་དང་། དབང་མཆོག་ གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཀའ་མ་ནུབ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་བདག་གིས་འཁུམས། འདིའི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཆོག ༧བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བ་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པ་སྟེ། བར་སྐབས་ 6-108 སུ་ས་སྐྱ་བའི་ཕོ་རུས་ཆེ་བར་བསྒོམ་པ་ས་ཚིག་རྡོ་ཚིག་ལ་སོང་བ་ཚོ་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དཔེ་ རྙིང་རང་ཞིག་ཁོག་བོའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། ། ལུགས་འདི་ལ་དགྲ་ནག་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་མཛད་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་ཁོ་ན་ཏེ། གཉིས་པོ་དབང་རྒྱུན་ ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། གདོང་དྲུག་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདབས་ཐེབས་པ་ཙམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་ འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་བོད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། དཀའ་ འགྲེལ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པ། དཔྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་གཉིས་ཡོད། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ། སློབ་དཔོན་ ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུ་མུད་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་ གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་ འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་སྟེ། ནག་ པོའི་སྐོར་ལ་གསུམ་པོ་འདི། མ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་གོ་རུབ་ཆོས་ཤེས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་ གྱི་གཞུང་འགྲེལ་མ་ཡིན་ལ། ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ལེགས་པོ་ཡང་མ་ ཡིན་ཞིང་། གཞན་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལེགས་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ ལམ་སྒྲོན་ནག་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བ་འདི་ནི། སྐོར་ནི་རུ་བས་བོད་སྐད་དུ་བརྩམས་པའམ། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་གྱི། རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བར་མི་འདུག དོན་གྱི་ཆ་ནི། དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་འབྲང་པ་བཤད་པ་བཟང་པོ་ཡོད། ཚིག་ཀྱང་ རྒྱས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོག སློབ་ དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་འདི། འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཡིན། གཉོས་ 6-109 ལོ་དང་། ཟངས་ཀར་དང་། ཀློག་སྐྱ་དང་། རྭ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་རེ་མཛད་ འདུག ནག་ཚོ་འགྱུར་དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་གཞུང་འདི་དག་ལ། ལ་ལར་པཎྜི་ཏ་ ཀྲིཥྞ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དཱ་ན་ཀིརྟི་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་པཎྜི་ཏའི་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ འདུག་ཅིང་། འགྱུར་བྱང་གཅིག་པ་ལ་ཚིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་དུམ་རེ་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ གཅིག་ལ་ཚང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བའམ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ གྱིས་མཛད་པ་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་དང་། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མའི་འགྱུར་ཡོད། གཞུང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་ དོན་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། ནག་ཚོས་བསྒྱུར། སྤྱིར་དགྲ་ནག་ བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྱུར་ཚད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། དཀའ་\nའགྲེལ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པ། དཔྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་\nའགྱུར་ཏེ། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་གཉིས་ཡོད། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ། སློབ་དཔོན་\nཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུ་མུད་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་\nགསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་\nའཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་སྟེ། ནག་\nཔོའི་སྐོར་ལ་གསུམ་པོ་འདི། མ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་གོ་རུབ་ཆོས་ཤེས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་\nགྱི་གཞུང་འགྲེལ་མ་ཡིན་ལ། ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ལེགས་པོ་ཡང་མ་\nཡིན་ཞིང་། གཞན་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལེགས་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་\nལམ་སྒྲོན་ནག་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བ་འདི་ནི། སྐོར་ནི་རུ་བས་བོད་སྐད་དུ་བརྩམས་པའམ།\nཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་གྱི། རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བར་མི་འདུག དོན་གྱི་ཆ་ནི།\nདཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་འབྲང་པ་བཤད་པ་བཟང་པོ་ཡོད། ཚིག་ཀྱང་\nརྒྱས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོག སློབ་\nདཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་འདི། འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཡིན། གཉོས་\n6-109\nལོ་དང་། ཟངས་ཀར་དང་། ཀློག་སྐྱ་དང་། རྭ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་རེ་མཛད་\nའདུག ནག་ཚོ་འགྱུར་དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་གཞུང་འདི་དག་ལ། ལ་ལར་པཎྜི་ཏ་\nཀྲིཥྞ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དཱ་ན་ཀིརྟི་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་པཎྜི་ཏའི་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་\nའདུག་ཅིང་། འགྱུར་བྱང་གཅིག་པ་ལ་ཚིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་དུམ་རེ་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་\nབཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་\nགཅིག་ལ་ཚང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བའམ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་\nགྱིས་མཛད་པ་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་དང་། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མའི་འགྱུར་ཡོད། གཞུང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་\nདོན་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་\nལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། ནག་ཚོས་བསྒྱུར། སྤྱིར་དགྲ་ནག་\nབཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྱུར་ཚད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀ", "chinese_translation": "སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བའི་འགྱུར། དཀའ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པ། དཔྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་གཉིས་ཡོད། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཟེར་བ། སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུ་མུད་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ། དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤཱན་ཏི་པ་ལ་ཁ་འཕངས་པ་འདི་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་འཁོར་ལོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་སྟེ། ནག་པོའི་སྐོར་ལ་གསུམ་པོ་འདི། མ་ནང་ལོ་ཙཱ་བ་གོ་རུབ་ཆོས་ཤེས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འགྲེལ་མ་ཡིན་ལ། ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ལེགས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལེགས་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ལམ་སྒྲོན་ནག་པོ་པས་མཛད་ཟེར་བ་འདི་ནི། སྐོར་ནི་རུ་བས་བོད་སྐད་དུ་བརྩམས་པའམ། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་གྱི། རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བར་མི་འདུག དོན་གྱི་ཆ་ནི། དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་ཕལ་ཆེར་འབྲང་པ་བཤད་པ་བཟང་པོ་ཡོད། ཚིག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོག སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་འདི། འགྱུར་གྱི་རྩ་བ་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ཡིན། གཉོས་\n6-109\nལོ་དང་། ཟངས་ཀར་དང་། ཀློག་སྐྱ་དང་། རྭ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་རེ་མཛད་འདུག ནག་ཚོ་འགྱུར་དཔལ་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་གཞུང་འདི་དག་ལ། ལ་ལར་པཎྜི་ཏ་ཀྲིཥྞ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དཱ་ན་ཀིརྟི་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་པཎྜི་ཏའི་མིང་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཅིང་། འགྱུར་བྱང་གཅིག་པ་ལ་ཚིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡང་དུམ་རེ་སྣང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་གཅིག་ལ་ཚང་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བའམ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་པཎྜི་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་དང་། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མའི་འགྱུར་ཡོད། གཞུང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། ནག་ཚོས་བསྒྱུར། སྤྱིར་དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྱུར་ཚད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀ", "english_translation": "སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། Translated by Naktsang Tshultrim Gyalwa, composed by Paljin. The commentary \"Precious Garland\" was composed by Zhonnu Dawa and translated by Dpal Sonam Gyaltsen. There are two pure Indian commentaries. The commentary called \"Precious Lamp\" and the sadhana called \"Kumudata Khachewa\" were spoken by the master Shantipa. The sadhana of the thirteen black enemies was spoken by Shantipa. The meaning of the wheel of Yamantaka is explained in detail, said to be composed by the master Akshobhya Vajra. These three concerning the black (deity) were composed by Manang Lotsawa Gorub Choshe, and are not Indian commentaries. The \"Kumud Khachewa\" does not agree with the tantra and is not good. The other two are good in word and meaning. The commentary on the tantra, \"Seeing the Path Lamp,\" said to be composed by Nakpo Pa, was composed in Tibetan by Skor Niru or a student of his, and does not seem to be translated from an Indian text. In terms of meaning, it mostly follows Paljin's commentary, and the explanation is good. The words also seem to be extensive. The sadhana and mandala ritual of the thirteen black enemy deities were composed by the master Paljin. The root of the translation is Naktsang's translation. Gyos\n6-109\nLo, Zangkar, Lokya, and Ralo also made some revisions. In Naktsang's translation of Paljin's commentary and these texts, some say it was Pandit কৃষ্ণপা (藏文：ཀྲིཥྞ་པ་，梵文天城体：कृष्णपाद，梵文罗马转写：kṛṣṇapāda，汉语字面意思：黑足), and some say it was দাণাকীর্তি (藏文：དཱ་ན་ཀིརྟི་，梵文天城体：दानकीर्ति，梵文罗马转写：dānakīrti，汉语字面意思：施名称), and there are some different names of pandits. There are also some differences in the words in the same colophon. Also, the sadhana, mandala ritual, and chakra ritual of the thirteen deities are complete in one text called Yamantaka, composed by Laghu Lalita or Lalitavajra, translated by Pandit Amogha and Zhang Lotsawa Sherab Lama. That text was composed as a commentary on the meaning of the tantra, and it seems to be very good. The extensive sadhana composed by the master Kamalarakshita was translated by Jowoje and Naktsang. In general, the extent of the translation of the thirteen black enemy sadhanas is by the great master Sangye Yeshe Zhap." } ``` ============================================================ྱི་ རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་། སྒོས་སུ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཞབས་ལུགས་ཟངས་མ་ རང་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉིན་བྱེད་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ མགོས་འགྱུར་ཅིག་ཀྱང་ཡོད། བཞི་པོ་དེ་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་བློ་ཡིས་བྱས་ཟེར་ བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། པཎྜི་ཏ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱས་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེ་གཉིས་ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན། ཡང་དཔལ་འཛིན་གཞུང་ལ་མཛད་བྱང་མི་གཅིག་པ་རེ་ བྱས་ལྷད་ཅུང་ཟད་རེ་བཅུག འགྱུར་མི་གཅིག་པའམ། འདོན་ཚུལ་ཐ་དད་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། དཔལ་འཛིན། པདྨ་སྲུང་བ། ལ་ལི་ཏ་ཆུང་བ། ཉིན་བྱེད་གྲགས་པ་སྟེ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྐང་ཐུབ་བཞི་ཡོད། དཔལ་འཛིན་དང་ལ་ལི་ཏ་ བཛྲ་ཆུང་བས་མཛད་པ་སྟེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཡོད་པར་དོན་ལ་འགྲོ་ཡང་། ལ་ལི་ཏའི་སྒྲུབ་ དཀྱིལ་བསྟན་བཅོས་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། གཞུང་སོ་སོར་བགྲོད་དུ་མ་བཏུབ་ 6-110 བོ། ། གཞུང་ཕྲ་མོའི་སྐོར་ལ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་ མཛད་པ་དང་། དགྲ་ནག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཤྲཱི་པཎྜི་ཏས་མཛད་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོད། མཛད་ བྱང་ལ་ཡིག་ནོར་ཅིག་བྱུང་བ་འདྲ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་དཔའ་གཅིག་སྒྲུབ་ཐབས་ ཡང་དཔའ་གཅིག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་ པ། ཡང་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པའི་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་ གཉིས། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནག་པོ་པས་མཛད་པ། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་མཛད་བྱང་མེད་པ་ གཅིག ཆོས་སྐུའི་སྣང་བའི་ཆོ་ག་ཟེར་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་དང་། ཚོགས་འཁོར་གྱི་ ཆོ་ག་ཀ་མ་ལ་མ་ཧས་མཛད་ཟེར་བ་གཅིག ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་བྱང་མེད་པ་གཅིག དེ་ རྣམས་པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་འགྱུར་ཡིན། པྲཛྙཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནི་རྒྱ་གར་ཟངས་གླིང་པར་གྲགས་པ་སྐོར་ ནི་རུ་པའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལི་ལ་བཛྲ་གྱིས་མཛད་ པ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་མཛད་པ། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ ཐབས་གྷོ་ཥ་བཛྲ་ཀྱིས་མཛད་པ། གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་བྱང་མེད་པ་གཅིག རྫོགས་ རིམ་གྱི་འོ་མ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྒྱའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཛི་མུ་ཏས་མཛད་པ། གཙོ་ རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་པཎྜི་ཏ་ཀླུ་བྱང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་རིམ་ རྣལ་འབྱོ
Chinese
请教了。阿莫gha大请教了他。阿莫gha小请教了他。喇嘛瓦日译师 请教了他。他给了约达扎札。之后也经历了三四代 似乎是这样。但并没有长期盛行。这个法类中，对敌和魔各一个， 以及怖畏金刚十三尊母，还有愚痴金刚等名称转变为名称显现 的九尊神，以及具有父母双运身相的八寒林围绕，共有五个坛城。 被称为玛尔派法的是：黑法三部的那若巴的口诀都住在庞亭 巴大师那里。克洛杰请教了他。玛尔洛请教了他。还有，导师 耶谢夏的口诀，尼泊尔耶让的班智达哈度嘎波，在瓦拉 因陀罗鲁策面前，玛尔洛肯定请教过。据说也请教了后来的庞亭巴。无论 如何，玛尔洛对大怖畏金刚和事业者疯怖畏金刚稍微产生了一些 能力。之后向喇嘛萨迦巴大师请教。怖畏金刚萨迦派就是指这个。除了班智达的口头传承外，掺杂很少。黑怖畏金刚两者都有 灌顶、口传和讲解。讲解很少，口诀也很简略。 对于猛烈的幻轮，有寻找炮弹的地点，以及将幻轮引入黑阿嘎如水 中等。虽然可能是汉藏尼泊尔小班智达之类的口头传承和实践， 但没有任何必要的能力。这个法类的各种传承口传，以及依靠其他灌顶的灌顶口传，也有尚未消失的，我也是这么认为的。这个法类 独有的灌顶仪轨，是第七世萨迦法王贡噶宁波所著。期间 萨迦派观想大腿骨变成地基石头的那些人，谁也没有找到，因为旧书自己到了霍波的手中，所以感到惊讶。这个法类只有黑敌 坛城和怖畏金刚八寒林围绕。两者都是确定的灌顶传承，六面只是两者的附属品。 第三个是，如果说与无上瑜伽部的红黑怖畏金刚三者相关的释论有多少被翻译成藏文，那么黑法的续部注释一起